Le récit historique dominant de la gauche américaine du XXe siècle est majoritairement laïc, négligeant le rôle de la religion. Nulle part cela n’est plus évident que la quasi-absence d’AJ Muste dans la mémoire historique américaine. Lorsque Muste apparaît dans les livres d’histoire, c’est souvent uniquement en référence à son influence sur les leaders des droits civiques Bayard Rustin et Martin Luther King Jr.
Pourtant, Muste était un leader dans les mouvements sociaux les plus importants du XXe siècle – non seulement les droits civiques, mais le socialisme, le travail, les libertés civiles, le pacifisme et les mouvements anti-guerre. Il était une figure bien-aimée de la gauche américaine, connue pour sa capacité unique à « transcender les conflits sectaires amers et à construire des coalitions qui faisaient avancer des objectifs communs », comme l’a observé Michael Kazin. À la mort de Muste en 1967, des journaux aux États-Unis, en Inde et dans le monde entier ont proclamé que le monde avait perdu « le Gandhi américain ».
Pour comprendre la gauche américaine du XXe siècle, il faut donc comprendre AJ Muste et la foi religieuse qui a animé son engagement envers le socialisme et la non-violence.
La carrière radicale de Muste a commencé pendant la Première Guerre mondiale. Immigrant néerlandais, il avait été élevé et ordonné dans l’Église réformée calviniste d’Amérique. Mais lorsqu’il a accepté un pastorat dans l’Upper Manhattan, il a commencé à suivre des cours à l’Union Theological Seminary et à l’Université de Columbia, ce qui l’a poussé vers une religiosité et une sensibilité modernes.
En 1914, Muste quitta l’Église réformée pour devenir ministre d’une congrégation plus libérale à l’extérieur de Boston. Une fois là-bas, il a ressenti un lien profond avec l’histoire de non-conformité de la région. Il a rejoint le Parti socialiste et la Fellowship of Reconciliation (FOR), une organisation transnationale dont les membres se sont engagés à construire “un ordre mondial basé sur l’amour” en suivant l’exemple de “la vie et la mort de Jésus-Christ”.
Pourtant, le pacifisme et le socialisme étaient anathèmes dans l’atmosphère répressive qui a balayé le pays après que le président Woodrow Wilson a déclaré la guerre à l’Allemagne. Muste a perdu sa chaire et est devenu membre fondateur de la naissante American Civil Liberties Union.
Toujours désireux de mettre ses idéaux radicaux en pratique, Muste s’est rendu en 1919 dans la ville voisine de Lawrence, dans le Massachusetts, pour voir s’il pourrait être utile aux trente mille travailleurs du textile en grève, dans l’un des nombreux conflits industriels au cours d’une année qui a vu des millions de personnes quitter le travail. Il a été rapidement élu à la tête du comité de grève, ayant gagné la confiance et l’admiration des travailleurs pour ses discours inspirants et sa capacité pragmatique à faire avancer les choses.
Après quatre mois violents et turbulents, la grève s’est terminée par une victoire avec Muste élu secrétaire national des nouveaux Amalgamated Textile Workers of America. Le syndicat serait finalement vaincu par la Red Scare qui couvrait les États-Unis dans les années d’après-guerre, mais Muste avait trouvé sa cause : ce n’est que grâce à l’internationalisme, à l’organisation et au pouvoir de la classe ouvrière qu’un nouveau monde naîtrait.
Ces opinions le placent à l’extrême gauche du FOR, qui insiste sur le fait que les grèves sont coercitives et donc une forme de violence. Plus largement, le protestantisme traditionnel était beaucoup trop « identifié au statu quo » au goût de Muste. Il lui semblait maintenant que la gauche révolutionnaire « était la véritable église. C’était là que la communion s’était rassemblée et poussée vers l’avant par la vision prophétique judéo-chrétienne d’une ‘ nouvelle terre dans laquelle la justice habite ‘.
L’engagement de Muste en faveur de l’émancipation du travail s’est poursuivi dans les années 1930. Les Musteites, comme on les appelait, différaient des autres groupes de gauche par leur préférence pour l’action plutôt que pour la théorie, estimant que la pratique était la méthode la plus efficace pour construire la conscience et le pouvoir de la classe ouvrière. Au début des années 1930, ils pouvaient se vanter d’avoir organisé des centaines de milliers de travailleurs dans leurs ligues de chômeurs et d’avoir joué un rôle de premier plan dans le mouvement pour la démocratie industrielle – y compris la grève de 1934 à Toledo Auto-Lite, l’une des grèves cruciales du Nouveau Époque de deal.
Mais, en 1935, les Musteites ont pris la décision fatidique de fusionner avec la Communist League of America, un groupe trotskyste dirigé par James P. Cannon, et de former le Workers Party USA. Ça ne s’est pas bien passé. Les trotskystes ont renié les conditions de la fusion et ont travaillé dans les coulisses pour saper le leadership de Muste.
Brisé dans le corps et l’esprit, à l’été 1936, Muste part en vacances en Europe, où il se retrouve ramené au christianisme. Lors d’une visite à Paris, il est entré dans une église où il a été «sauvé», racontera-t-il plus tard, par une expérience mystique qui a ravivé sa foi religieuse et son engagement envers la non-violence.
Après sa reconversion au christianisme, Muste en est venu à voir son expérience dans la gauche laïque comme une parabole des limites de l’action politique de gauche qui a minimisé la moralité individuelle. Comme il le soutiendrait dans son livre de 1940, La non-violence dans un monde agressif, le « mouvement prolétarien » avait eu « raison de prophétiser que les hommes ne peuvent pas vivre la bonne vie sous un « mauvais système » », mais ils avaient commis une erreur en supposant qu’un « bon système » créerait automatiquement des « hommes bons ». Les questions d’éthique et de moralité – de la relation entre les moyens et les fins – devaient être affrontées si les radicaux espéraient construire une société juste et pacifique. « Si nous voulons avoir un nouveau monde », affirmait Muste, « nous devons avoir de nouveaux hommes ; si vous voulez une révolution, vous devez être révolutionné.
La critique de Muste faisait écho à celle d’autres gauchistes qui avaient commencé à redécouvrir les vertus de la démocratie face au stalinisme. Pourtant, alors que beaucoup d’entre eux étaient sur la voie de la déradicalisation, Muste a développé une nouvelle politique de gauche pour le “siècle américain” – une ère caractérisée par la domination militaire et culturelle des États-Unis, une guerre froide avec l’Union soviétique, une course aux armements nucléaires et la décolonisation. dans les pays du Sud. Essentiellement, Muste envisageait la création d’une nouvelle église, ou fraternité, qui s’opposerait prophétiquement au racisme, au nationalisme et à la guerre en utilisant Gandhi. satyagraha – ou, comme il l’appelait, l’action directe non violente.
En 1940, Muste a eu la chance de réaliser sa vision lorsque le FOR l’a embauché comme secrétaire national.
L’organisation était en proie à une crise, constamment aux prises avec le sens et l’éthique du pacifisme dans le contexte d’une lutte de classe aiguë et de la montée du fascisme en Europe. Soucieux de maintenir sa pertinence politique face à la diminution de ses effectifs et de son prestige, le comité national avait décidé qu’il était enfin temps de surmonter ses appréhensions sur les aspects « coercitifs » de la non-violence gandhienne et de la mettre en pratique comme méthode de changement social. Avec ses références radicales impeccables, Muste était la figure idéale pour faire avancer le mouvement pacifiste dans cette nouvelle direction.
Les efforts de Muste ont déclenché une renaissance du pacifisme américain. Il a embauché une flopée de jeunes organisateurs, dont James Farmer, Bayard Rustin et Glenn Smiley, pour réaliser sa vision. Les principales cibles de leurs premières expériences de non-violence étaient la discrimination raciale et la ségrégation. Dans de nombreux forums, Muste a fait valoir que les chrétiens devraient “refuser de coopérer” avec les institutions et les pratiques de Jim Crow.
Sous sa direction, le FOR et son organisation sœur, le Congress of Racial Equality, ont déségrégé les restaurants, les piscines et d’autres sites de consommation dans tout le Midwest et le Nord-Est dans les années 1940 et 1950. Lorsqu’un mouvement populaire de défense des droits civiques a fleuri dans les années 1950 à Montgomery, en Alabama, Muste était en grande partie responsable de la collecte de soutien financier et institutionnel pour envoyer des personnalités comme Rustin, Smiley et James Lawson dans le Sud, où ils ont formé des militants aux tactiques non violentes.
Martin Luther King Jr lui-même a accordé un immense crédit à Muste, affirmant en 1963 que “l’accent mis actuellement sur l’action directe non violente dans le domaine des relations raciales est davantage dû à AJ qu’à quiconque dans le pays”.
Muste et d’autres pacifistes qui ont embrassé la non-violence dans les années 1940 n’étaient pas seulement préoccupés par l’attaque de la suprématie blanche, mais aussi par le nationalisme américain, le militarisme et l’impérialisme. Leurs inquiétudes s’étaient amplifiées avec le largage de la bombe atomique et le début de la guerre froide. Pour persuader ses compatriotes américains de se repentir du “péché” de la guerre atomique et de renoncer à la bombe, lui et d’autres pacifistes radicaux se sont engagés dans la désobéissance civile “contre l’État belliciste et conscripteur” en refusant de s’inscrire à la conscription ou de payer des impôts pour guerre.
La résistance pacifiste n’a pas réussi à déclencher un mouvement anti-guerre dans les premières années de la guerre froide, tellement dominée par le consensus anticommuniste et la conformité politique. Mais cela a commencé à changer au milieu des années 1950 au milieu des inquiétudes croissantes concernant les retombées nucléaires, le boycott des bus de Montgomery et la dénonciation de Staline par le premier ministre soviétique Nikita Khrouchtchev.
Saisissant l’occasion, Muste a tenté de revitaliser et d’unir la gauche américaine autour de l’antimilitarisme, du non-alignement dans la guerre froide et de la non-violence révolutionnaire. Ces efforts comprenaient la création de Libération magazine en 1956, qui allait devenir un organe important de la nouvelle gauche, et la formation d’un nouveau groupe appelé le Comité pour l’action non violente (CNVA) pour promouvoir et coordonner les campagnes de désobéissance civile.
Muste était au centre de l’action. En tant que chef du CNVA, il a organisé et participé à d’innombrables manifestations, dont une manifestation de 1959 à la base de missiles Mead à Omaha, Nebraska, au cours de laquelle Muste, âgé de soixante-quatorze ans, a escaladé la clôture et a été arrêté par les autorités.
Il a également noué des liens avec le mouvement pacifiste européen et avec des militants anticoloniaux en Afrique et en Inde. Parmi les manifestations de paix transnationales les plus spectaculaires qu’il a aidé à organiser figurent la manifestation du Sahara de 1959 contre «l’impérialisme nucléaire», la marche pour la paix de San Francisco à Moscou en 1961 et la marche internationale de l’amitié de 1963 de New Delhi à Pékin. Les alliances et les amitiés qui ont émergé de ces efforts ont fait de Muste un leader de la paix de renommée internationale, ce qui lui a valu le surnom de “Gandhi américain”.
À partir de 1964, Muste est devenu complètement absorbé par la fin de la guerre au Vietnam. “Je ne peux pas me sortir de la tête ou de mes tripes que les Américains sont là-bas”, a-t-il dit, “non seulement en train de tirer sur les gens, mais aussi de leur lancer des bombes, de les rôtir avec du napalm et tout le reste.” Au cours des années suivantes, il a travaillé sans relâche pour surmonter les divisions au sein de la grande gauche et les mouvements pour la paix et les droits civiques, qui inhibaient une position plus ferme contre la guerre du président Lyndon B. Johnson. Ces efforts ont abouti à la formation du Comité de mobilisation du printemps pour mettre fin à la guerre au Vietnam (alias le MOBE), avec Muste en tant que président national.
Muste a appelé à une résistance non violente à la guerre, présidant les incendies de cartes au Capitole américain et participant à une myriade de campagnes de désobéissance civile. Son dernier acte de défi, à l’âge de quatre-vingt-deux ans, a été de contourner le Département d’État et de rendre visite à Ho Chi Minh pour “transmettre l’esprit de paix au peuple frappé du Vietnam”. Il est décédé le 11 février 1967, peu après son retour.
Au cœur de la politique radicale durable de Muste se trouvait sa philosophie de l’histoire en tant que projet commun des êtres humains et de Dieu. Établissant des parallèles avec son homonyme biblique, Muste a soutenu que l’histoire a commencé quand Abraham a quitté la ville de ses ancêtres. En partant à la recherche d’« une ville qui existait — et qui devait pourtant être créée », Abraham démontra que la divinité se trouvait dans l’histoire du travail et de la création humaine.
Pour Muste, “l’essentiel à propos des hommes, ou des sociétés, n’est pas d’où ils viennent mais où ils vont”. C’est précisément lorsque des « communautés humaines » ont décidé « d’intervenir dans leur propre destin » que l’histoire s’est faite plutôt que vécue.
Les décennies qui se sont écoulées depuis la mort de Muste n’ont pas été belles pour la politique de gauche. La gauche a faibli et décliné, perdant parfois confiance même dans le pouvoir des êtres humains de faire changer les choses. Mais Muste aurait insisté sur l’impératif humain et divin de continuer à rêver et à créer. « Sans vision, le peuple périt », écrivait-il en 1955, au plus fort de la guerre froide, en paraphrasant Proverbes 29 :18.
Que l’on partage son pacifisme ou sa foi religieuse, les efforts réfléchis et déterminés de Muste pour gagner un monde plus juste et pacifique devraient nous inspirer pour reconstruire une gauche dynamique qui peut à nouveau remodeler la politique américaine.
La source: jacobinmag.com