Voici comment honorer les Amérindiens – Mother Jones

Novembre est mon saison annuelle d’ambivalence. Bien que j’aime l’automne, son air poignant de perte et sa promesse de renouveau, il a la particularité douce-amère d’être également le mois de l’histoire des Amérindiens.

Chaque année, aussi loin que je me souvienne, les éditeurs de la presse traditionnelle, ainsi que des groupes religieux et scolaires, m’ont demandé de régaler leur public avec l’histoire des Amérindiens. Inévitablement, ces demandes cherchent à présenter les peuples autochtones comme les habitants d’un passé lointain, comme les occupants d’un monde imaginaire qui n’a presque rien à voir avec nos expériences vécues.

Cet exercice annuel a pris une similitude lassante : c’est le mois d’expliquer les Indiens aux Blancs. En général, ils me disent qu’ils veulent en savoir plus sur les Autochtones, nos vies aujourd’hui, comment honorer notre culture et être des alliés. Mais presque toujours, cela signifie qu’ils veulent que je présente des versions génériques de la danse, de l’artisanat, de la spiritualité autochtones; pour les aider à participer aux cérémonies et aux percussions, à identifier leurs animaux de pouvoir et à devenir des chamanes. Bref, ils veulent célébrer un Indien qui n’a jamais été, celui qui apaise l’âme de leurs colons.

Je cède souvent et j’offre quelques mots encourageant les gens à lire des livres pertinents et à faire un peu de recherche par eux-mêmes. De telles présentations sont beaucoup plus soucieuses de la fragilité des blancs que je ne le préférerais. Néanmoins, ce que je dis peut être bouleversant pour eux, comme regarder le visage d’une fillette de 5 ans s’effondrer alors qu’on lui dit que le Père Noël n’est pas réel.

Cette année, les demandes ont été particulièrement tendues. Poussés par la découverte de centaines de tombes d’enfants dans les pensionnats où les enfants autochtones ont été contraints par les gouvernements du Canada et des États-Unis, les Blancs veulent que je décrive ces atrocités et l’expérience de ma propre famille en tant que survivants. Pour des raisons qu’il m’est difficile de comprendre, il s’agit d’une nouvelle histoire pour l’Amérique blanche. Ils sont choqués, horrifiés et étrangement avides de détails épouvantables.

Les autochtones, moi y compris, sont choqués qu’il ait fallu si longtemps aux non-autochtones pour reconnaître cette sombre histoire, une histoire dont nous crions depuis des décennies, pour se heurter à un silence assourdissant ou à un déni.

Ma grand-mère, ma mère, mes tantes et oncles et de nombreux cousins ​​​​sont tous des survivants de l’internat. La leur était dirigée par l’église catholique, mais son programme et sa culture étaient calqués sur les écoles fédérales telles que la Carlisle Indian Industrial School, qui a également inspiré celles du Canada où les corps des enfants ont été exhumés pour la première fois en juin.

Après que le Canada a adopté la Loi sur les Indiens en 1876, qui autorisait le gouvernement à réglementer et à administrer les affaires des peuples autochtones, Nicholas Flood Davin, un député, a été chargé de trouver un moyen d’éduquer les peuples autochtones du pays. Davin a visité l’école industrielle indienne de Carlisle en 1879 et a été impressionné par la façon dont le lieutenant de l’armée américaine Richard Pratt, le fondateur de l’école, a utilisé l’éducation pour forcer l’assimilation des peuples autochtones.

Avant de fonder Carlisle, Pratt dirigeait une école pénitentiaire pour autochtones à Fort Marion en Floride, où il développa un style pédagogique consistant à détruire systématiquement la culture, la langue et les liens familiaux autochtones dans le but d’absorber les enfants autochtones dans le courant dominant de l’Amérique. Sa devise, « Tuez l’Indien, sauvez l’homme », a contribué à façonner le style militaire enrégimenté qui a défini la plupart des pensionnats autochtones.

Les internats américains étaient souvent terriblement sous-financés. Des conditions déplorables – nourriture, vêtements, logement médiocres – contribuaient à la propagation des maladies et parfois à la mort. Selon les chercheurs, de nombreuses écoles n’ont pas réussi à tenir des registres précis des décès d’étudiants. Les parents de ceux qui sont décédés étaient souvent informés après l’enterrement de l’enfant, s’ils l’avaient été ; peu d’entre eux pouvaient se permettre les frais de déplacement pour récupérer les restes de leurs enfants.

Contrairement au Canada, où la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens de 2008 et la Loi sur la vérité et la réconciliation qui ont suivi ont aidé à débloquer les dossiers de l’église et du gouvernement, il existe peu de données définitives sur le nombre d’écoles ou d’enfants qui ont fréquenté ou sont décédés dans des écoles aux États-Unis. Les chercheurs estiment que plus de deux fois plus de pensionnats indiens fonctionnent aux États-Unis qu’au Canada.

La secrétaire à l’Intérieur Deb Haaland, la seule personne autochtone à siéger au niveau du Cabinet, a récemment annoncé la création par son agence de la Federal Indian Boarding School Truth Initiative. Dans le cadre de cette initiative, le Bureau des affaires indiennes est chargé de collecter les dossiers du programme des pensionnats, en portant une attention particulière aux décès et aux lieux de sépulture. L’initiative comprend également la sécurisation de la documentation des confessions chrétiennes qui exploitaient des écoles.

L’initiative de Haaland représente le premier effort officiel pour assumer l’ère des pensionnats et reconnaître son impact durable sur les peuples autochtones. C’est aussi le premier engagement concret du gouvernement américain à enquêter et à reconnaître l’histoire des politiques assimilationnistes.

“Pendant plus d’un siècle, le ministère était responsable de l’exploitation ou de la supervision des pensionnats indiens à travers les États-Unis”, indique l’initiative. « Bien qu’il puisse être difficile d’apprendre les traumatismes subis à l’époque des internats, il est impossible de comprendre ses impacts sur les communautés d’aujourd’hui sans reconnaître cette histoire douloureuse. »

“Ce n’est qu’en reconnaissant le passé que nous pouvons travailler vers un avenir que nous sommes tous fiers d’embrasser.”

Mais pour l’instant, c’est assez vague. Il n’y a pas de plans spécifiques pour effectuer des recherches archéologiques sur les sites des internats, et aucun financement n’est alloué. Et, surtout, les États-Unis ne se sont jamais excusés pour leurs politiques en matière d’internat.

L’énormité de mon le traumatisme de la famille est tout simplement trop profond pour être réduit à l’indignité d’un synopsis bénin offert à un rassemblement de Blancs parfaitement ignorants et bien intentionnés, toujours bien intentionnés. En fin de compte, ces intentions restent fermement centrées dans un monde blanc où les sauveurs blancs ouvrent la voie à la guérison et à la réconciliation dans des conditions qui n’examinent pas trop profondément leur propre culpabilité et les avantages associés au colonialisme.

Il y a une qualité enfantine dans la fragilité et le droit des Blancs, même parmi les personnes les plus éveillées, qui me remplissent presque de pitié. Jusqu’à ce que je me souvienne du pouvoir qu’ils détiennent et comment, s’ils le voulaient vraiment, ils pourraient faire une énorme différence dans le monde.

Pour le mois de l’histoire amérindienne de cette année, j’ai donc une modeste proposition. Aide-nous à faire sortir nos morts.

Un projet de loi établissant la Commission de vérité et de guérison sur la politique des pensionnats indiens dans la loi américaine a de nouveau été présenté au Congrès cette année. Cela obligerait à enquêter sur l’histoire et les actions des pensionnats américains pour lutter contre l’impact intergénérationnel de la politique.

Mais plutôt que d’attendre que les législateurs gouvernent, les églises, les universités et les communautés qui veulent vraiment être des alliés peuvent soutenir les efforts des Autochtones pour localiser les pensionnats et les cimetières. Entièrement guidés par les peuples autochtones, les alliés peuvent payer tous les coûts associés à ce travail, qu’il s’agisse de déterrer les restes et de les rapatrier dans leurs maisons, de construire des monuments commémoratifs ou d’organiser des cérémonies en l’honneur des morts.

Les alliés peuvent faire ce travail sans se centrer de quelque façon que ce soit. Ils peuvent faciliter la guérison et la réconciliation en étant simplement au service de leurs voisins autochtones. Le projet de réconciliation numérique de l’école indienne de Gênes, une collaboration entre l’Université du Nebraska à Lincoln, la Fondation de Gênes et des membres des tribus du Nebraska, y compris les descendants de ceux qui ont été envoyés dans ce pensionnat, est un excellent modèle. En passant au peigne fin les archives des journaux et les bulletins d’information des écoles, le projet a identifié plus de 100 enfants décédés à l’école et s’efforce de localiser leurs tombes.

Bien qu’il ne soit pas aussi divertissant que d’apprendre à être un chaman ou de lire à haute voix des reconnaissances de terres dans des tons convenablement élevés, un effort national pour trouver toutes les tombes dans toutes les écoles représenterait un calcul authentique. C’est une activité du mois de l’histoire des Amérindiens que je pourrais soutenir de tout cœur et sans rancune, une activité qui pourrait représenter un véritable pas en avant.

Adapté en partie de « Nous n’oublierons pas les enfants » dans Pays indien aujourd’hui, où Mary Annette Pember est correspondante nationale.