Faire parler Karl Marx et Friedrich Nietzsche

Ceika consacre une bonne majorité de son livre à favoriser les germes de la critique anticapitaliste dans la vaste œuvre de Nietzsche. Tout au long du livre, Marx agit plus comme une attraction gravitationnelle que comme une présence réelle – tirant sur Nietzsche, essayant de le déplacer vers la gauche, tout en préservant les leçons essentielles de ses idées.

Il s’agit d’une entreprise intrinsèquement lourde. Comme Ceika le reconnaît lui-même, il existe une longue histoire de personnalités conservatrices et d’extrême droite célébrant Nietzsche pour son élitisme strident et son anti-égalitarisme. Des théoriciens critiques comme Domenico Losurdo et Hugo Drochon ont prévenu que tout effort pour adapter les convictions politiques de Nietzsche dans un moule de gauche se heurterait inévitablement à ses opinions antidémocratiques. Voici Nietzsche en 1889, déplorant que le

l’ouvrier a été déclaré apte au service militaire; on lui a accordé le droit de coalition et de vote : peut-on s’étonner qu’il considère déjà sa condition comme une détresse (exprimée moralement, comme une injustice) ? Mais, encore une fois, je demande, que veulent les gens ? S’ils désirent une certaine fin, alors ils doivent en désirer les moyens. S’ils veulent avoir des esclaves, alors c’est de la folie de les éduquer à être des maîtres.

Toute théorie sur ce que Nietzsche a à offrir au socialisme nécessitera donc une certaine flexibilité analytique. Bien sûr, l’interprétation n’a pas besoin de favoriser la fidélité savante au détriment de l’acuité créative. Les penseurs de gauche innovants se sont souvent appropriés les idées profondes de la droite. Marx lui-même s’est beaucoup inspiré théoriquement de Hegel, un conservateur accompli.

Mais si l’on veut s’engager dans une lecture sélective de Nietzsche, il faut admettre que tel est le projet. Après tout, Nietzsche insiste continuellement pour que nous ne nous méprenions pas sur lui.

Ceika prouve la viabilité de sa lecture par la portée et la puissance de son interprétation. Comment philosopher avec un marteau et une faucille regorge d’idées passionnantes et de provocations. Le livre est une telle multitude de richesses que je me limiterai à mettre en évidence deux points clés.

La première : Ceika utilise Nietzsche pour nous rappeler que l’aspiration des socialistes ne devrait pas être d’établir une stricte égalité selon tous les paramètres, mais plutôt de garantir les conditions de l’épanouissement humain. Comme le souligne Ceika, Marx partage la méfiance de Nietzsche à considérer l’égalité comme une fin en soi, puisque les différences incommensurables entre les gens signifient que traiter tout le monde de la même manière signifie traiter certaines personnes bien mieux ou pire que d’autres. Une personne à mobilité réduite qui ne peut pas profiter d’endroits qui ne sont pas accessibles aux personnes handicapées ne sera probablement pas consolée si quelqu’un lui dit que l’espace est également accessible à tous.

Il y a un autre danger dans le piège de la « stricte égalité » : une politique de ressentiment grossier qui propose le nivellement social pour son propre bien, réduisant les riches même si cela ne ferait pas grand-chose pour aider les pauvres. Ceika a raison de dire que Nietzsche a été astucieux en critiquant ce type de «ressentiment» – le besoin jaloux de prendre à un autre, que cela vous profite ou non – et en nous rappelant qu’un avenir socialiste démocratique libérerait finalement les riches de l’aliénation sociale ainsi que les pauvre. (Bien que la libération de ces derniers soit bien sûr la motivation première.) Ici, on pourrait compléter l’argument de Ceika en notant que ce sont souvent les conservateurs qui sont le plus animés par le ressentiment : considérez l’amertume avec laquelle certains opposants résistent à la demande du « collège libre », furieux : « J’ai travaillé dur pour payer mes frais de scolarité, donc ce n’est pas juste que les autres n’aient pas à le faire.

Un deuxième point clé dans Comment philosopher est que Nietzsche rend compte de la dimension esthétique de la vie qui manque parfois aux marxistes endurcis. Marx et Nietzsche étaient tous deux des matérialistes historiques lorsqu’ils examinaient des questions sociales et politiques, mais pas des matérialistes moraux en pensant que le seul but de la vie était l’accumulation et la production pour assouvir le désir.

Tous deux partageaient la conviction que le capitalisme rétrécissait l’âme de l’humanité à des poursuites nihilistes. Alors qu’ils avaient des forces analytiques différentes – Marx a montré comment le capitalisme façonnait les relations humaines et la culture, tandis que Nietzsche fournissait souvent des comptes rendus plus approfondis de cette culture et de ses effets psychologiques – chacun espérait un avenir où les êtres humains pourraient poursuivre des projets plus profonds et plus porteurs de vie. Sur ce point, nous voyons Ceika à son meilleur : utiliser de manière productive la distance entre Marx et Nietzsche pour générer de nouvelles idées.

Il y a beaucoup à aimer dans le livre de Ceika, et son « socialisme nietzschéen » est une importante contribution théorique. Mais son livre n’est pas sans défauts. Le plus important : son opposition implacable à l’invocation de la justice ou de la morale.

La position de Ceika est tout à fait en accord avec Nietzsche et au moins certains marxistes, pour qui tout geste vers le normatif constitue une défaillance du nerf politique. Mais sans enraciner sa politique dans une conception de la justice, Ceika peut au mieux proposer des raisons esthétiques pour lesquelles nous devrions préférer son type de société à un autre.

Cela pointe vers l’un des écueils d’une politique de gauche purement esthétisée : le capitalisme en vient à être moins critiqué pour l’injustice et la misère qu’il induit et plus pour sa vulgarité ou son ennui ; le radicalisme est réduit à une esthétique contre-culturelle, son attrait premier étant le frisson d’un monde refait à neuf. C’est une grave erreur. Après tout, comme Walter Benjamin l’a souligné il y a longtemps, le discours principal du fascisme était à quel point il était « divertissant ».

Le cœur de la politique radicale n’est pas l’intéressant mais le juste. Et si l’on trouve ce langage éthique rebutant, il vaut la peine de se souvenir de la distinction entre le moralisme – le genre de tendance d’Helen Lovejoy à crier : « Est-ce que quelqu’un ne veut pas penser aux enfants ! » quand l’hymne pro-sexe “WAP” de Cardi B arrive – et une profonde conviction morale.

Dans une société où chacun avait ce dont il avait besoin pour mener une vie épanouie, de nombreuses personnes développeraient sans aucun doute des aspects plus profonds d’elles-mêmes. Mais d’autres non. En fait, si l’objectif premier est de produire et de responsabiliser les types de personnes les plus intéressants, il n’est pas évident que Nietzsche ait tort de favoriser une sorte de perfectionnisme aristocratique. Les ressources de la société pourraient être organisées pour favoriser une élite qui, à son tour, utiliserait d’autres personnes dans leurs projets de « grande politique », à la fois dangereux et porteurs de vie.

Les socialistes, bien sûr, considèrent cette vision de la société comme un cauchemar. Ils insistent sur le fait que tout le monde devrait avoir une chance véritablement égale de s’épanouir, non seulement parce que cela produirait des personnes plus intéressantes, mais parce que ce serait plus juste et équitable. Il y aurait quelque chose de moralement nocif à ce que les travailleurs des ateliers clandestins soient payés quelques centimes pour travailler quinze heures par jour sans pauses toilettes, même s’il s’avérait que certains d’entre eux préféraient utiliser leur salaire plus élevé et leur temps libre pour s’asseoir et regarder la télévision. On pourrait dire la même chose de l’autorisation d’exploitation, car elle accordait aux élites les ressources nécessaires pour poursuivre des entreprises esthétiquement stupéfiantes.

Donc, en fin de compte, je pense que l’argument le plus fort pour le socialisme nietzschéen de Ceika est celui qu’il se méfie de faire : qu’un monde où tous pourraient mener une vie épanouie – quelle que soit leur compréhension – serait un monde plus juste que celui dans lequel nous vivons actuellement. Ce serait aussi celui où les potentiels infinis de l’existence humaine seraient libérés, plutôt qu’assommés par le poids de la pauvreté et de la domination. Nous devrions faire tout notre possible pour créer ce monde, non seulement parce que ce serait plus esthétique, mais parce que c’est la bonne chose à faire.