Colomb Qui ? Décoloniser le calendrier

Décorations pour le « Día de la Raza », dans le quartier de Monserrat à Buenos Aires en 1929.
Archives générales de la nation/Wikimedia Commons

C’est la saison du patriotisme en Amérique latine alors que de nombreux pays commémorent leur indépendance vis-à-vis des puissances coloniales. De juillet à septembre, les places publiques de pays allant du Mexique au Honduras et au Chili se remplissent de foules habillées et peintes aux couleurs nationales, des défilés mettent en vedette des participants déguisés en héros de l'indépendance, des feux d'artifice remplissent le ciel et des écoliers reconstituent des batailles historiques.

Derrière ces manifestations nationalistes se cache une marée inquiétante : l’héritage colonial qui lie encore les Amériques à leurs conquérants ibériques. Et alors que le calendrier se tourne vers octobre, un autre jour férié met en lumière des tensions similaires : Columbus Day.

Depuis 1937, les États-Unis célèbrent cette fête le deuxième lundi du mois, commémorant l'arrivée de l'explorateur dans le Nouveau Monde en 1492. Cela reste un jour férié fédéral, même si de nombreux États et villes le rebaptisent « Journée des peuples autochtones », rejetant Christophe Colomb comme symbole de l’impérialisme.

La plupart des Latino-Américains connaissent le 12 octobre comme le « Día de la Raza », ou Jour de la Course, qui célèbre également l'arrivée de Colomb dans le Nouveau Monde et la marée de conquistadors ibériques qui a suivi. Mais la commémoration de l'événement est d'autant plus chargée dans ces pays, qui abritent les atouts territoriaux les plus lucratifs de l'Empire espagnol et de vastes conquêtes spirituelles. Quelques jours avant son entrée en fonction en septembre 2024, la présidente mexicaine Claudia Sheinbaum a réitéré la demande de son prédécesseur que le roi d'Espagne s'excuse pour le génocide et l'exploitation de la conquête il y a 500 ans.

En tant qu'historien de l'Amérique latine, j'ai prêté attention à la manière dont les calendriers signalent les valeurs « officielles » d'une nation et à la manière dont les pays luttent avec la signification de ces jours fériés.

Jour de Christophe Colomb

La première rencontre entre l'empereur aztèque Montezuma et le conquistador Hernando Cortés a eu lieu le 8 novembre 1519 – ce dernier soutenu par un entourage de 300 Espagnols, des milliers d'alliés et d'esclaves indigènes et des centaines d'Africains, libres ou non.

Ce moment de contact a marqué le début de la transformation du Mexique, qui a duré 500 ans, en une nation « métisse » : une identité hybride aux racines largement européennes et autochtones. Pendant la période coloniale, les différences raciales étaient codifiées dans la loi, et les personnes de lignée espagnole « pure » bénéficiaient de privilèges légaux sur les catégories racialement mixtes qui leur étaient inférieures. Le XIXe siècle a marqué le début de l’indépendance vis-à-vis de l’Espagne et des idées libérales qui promouvaient l’égalité raciale – en principe – mais en réalité, l’influence européenne a prévalu.

C'est l'Espagne qui a été la première à proposer le Día de la Raza, organisé le 12 octobre 1892, pour commémorer le 400e anniversaire de l'arrivée de Colomb dans les Amériques – ce qui implique une célébration des contributions de l'Espagne au mélange racial métis.

La célébration faisait partie d’une tentative visant à renforcer le nationalisme en Espagne, alors que la puissance coloniale en déclin poursuivait son retrait de l’hémisphère qu’elle contrôlait pendant près de quatre siècles. L'Espagne espérait également exporter cette fête inventée vers les Amériques, renforçant ainsi les affinités culturelles transatlantiques mises à l'épreuve par l'influence croissante des États-Unis. Partout dans les Amériques, Día de la Raza est devenue synonyme de célébration de l’influence européenne.

Au Mexique, la commémoration de 1892 a donné du pouvoir aux membres de l’élite politique qui ont promu les investissements et la culture européens comme modèle de modernisation du pays. Ils ont profité de l’occasion pour vanter l’influence civilisatrice de la « madre patria », ou patrie, justifiant la conquête et le colonialisme comme une période de gouvernement bienveillant.

Nationalisme métis

Cependant, quelques années plus tard seulement, la victoire américaine dans la guerre hispano-américaine a balayé les derniers vestiges de l’empire espagnol de l’hémisphère. La sortie de l'Espagne a ouvert la voie à des phénomènes doubles : un esprit patriotique croissant dans les pays d'Amérique latine, même dans un contexte de pression économique croissante et d'influence culturelle des États-Unis.

La révolution mexicaine de 1910 a enflammé le nationalisme métis, qui s’est rapidement étendu à d’autres pays. Dans les années 1930 au Nicaragua, Augusto Sandino a lancé une révolution pour chasser les Marines américains occupants tout en appelant à l’unification de la « race indo-hispanique ». Pendant ce temps, l’intellectuel péruvien José Mariátegui envisageait une nation moderne construite sur les idéaux d’une société collective et réciproque, modelée sur le système ayllu inca. Et au Mexique, les concours de beauté célébrant les caractéristiques autochtones ont gagné en popularité parmi les classes sociales habituées à parcourir les grands magasins pour acheter des importations parisiennes.

Pourtant, une tendance à mettre l’accent sur l’ascendance culturelle espagnole plutôt que sur l’ascendance culturelle autochtone persistait. À la fin des années 1930, par exemple, les numéros d'octobre du magazine pour enfants mexicain Palomilla célébraient l'arrivée de Colomb comme une entrée héroïque qui a fourni à la région une langue et une religion communes.

Journée panaméricaine

Pendant ce temps, les États-Unis considéraient les sentiments panhispaniques comme une menace : les objectifs économiques espagnols, enveloppés dans une solidarité raciale et culturelle.

Pour aider à consolider les allégeances hémisphériques, Franklin D. Roosevelt a proclamé une nouvelle fête le 14 avril 1930 : la Journée panaméricaine, ou Día de las Américas. Cette fête cherchait à contrebalancer les récits de Columbus Day et de Día de la Raza et marquait le tournant de la politique de bon voisinage de l’administration américaine vers l’Amérique latine – une forme plus douce d’impérialisme qui promouvait la solidarité et la fraternité, du moins en surface.

L'Union panaméricaine, une organisation interaméricaine dont le siège est à Washington, a vu dans cette nouvelle date une opportunité de forger des traditions communes à travers l'hémisphère. Il a vigoureusement encouragé les célébrations de la Journée panaméricaine, principalement auprès des écoliers, exhortant les enseignants à mettre en œuvre des jeux, des puzzles, des concours et des chansons créés dans les bureaux de l'Union panaméricaine.

La fête a rencontré un accueil enthousiaste aux États-Unis. Les habitants du Midwest portaient des sombreros lors des défilés et les clubs de langue espagnole en Californie organisaient des concours célébrant les drapeaux des nations américaines.

Mais la commémoration latino-américaine a été, au mieux, tiède. L'Organisation des États américains, successeur de l'Union panaméricaine, reconnaît toujours la Journée panaméricaine. Cependant, il n’a jamais gagné du terrain en Amérique latine et s’est estompé aux États-Unis pendant la Seconde Guerre mondiale.

Changement récent

L'ambivalence de l'Amérique latine à l'égard des fêtes commémoratives des colonisateurs a pris un tournant depuis 1992. Le 500e anniversaire de l'arrivée de Colomb correspondait, aux yeux de nombreux Latino-Américains, à une autre forme de colonialisme, alors qu'une nouvelle vague de sociétés multinationales de connivence avec les dirigeants d'État pour exploiter le pétrole, le lithium, l'eau et les avocats du continent.

Les militants ont profité de la commémoration pour attirer l’attention sur les inégalités économiques, sociales, raciales et culturelles persistantes. Cet anniversaire a notamment inspiré les mouvements de défense des droits autochtones, dont certains ont commémoré un « anti-quincentenaire » pour célébrer « 500 ans de résistance ».

Le Día de la Raza a depuis été renommé pour refléter des sentiments anticoloniaux, semblables au Columbus Day aux États-Unis. L'Équateur appelle le 12 octobre la Journée de l'interculturalisme et de l'identité ethnique ; L'Argentine la célèbre comme la Journée du respect de la diversité culturelle ; Le Nicaragua l'appelle désormais la Journée de la résistance indigène, noire et populaire ; en Colombie, c'est la Journée de la diversité ethnique et culturelle ; et la République dominicaine la célèbre comme Journée interculturelle.

Dans certains endroits, le changement de nom de la fête a attiré l’attention sur les droits et la culture autochtones. Les Boliviens, par exemple, ont drapé la statue d’un monarque européen dans un vêtement traditionnel « aguayo », la transformant en femme autochtone. Cependant, les critiques suggèrent que la suppression de la référence aux colonisateurs dans la fête efface un rappel important de la conquête et de son douloureux héritage.

Comme aux États-Unis, les monuments dédiés aux colonisateurs sont en train de disparaître – y compris le monument à Colomb qui occupait une place bien en vue sur La Reforma, l'une des artères les plus fréquentées de Mexico.

A sa place se trouve une nouvelle installation : une silhouette violette d'une jeune fille avec le poing levé, en l'honneur des militantes des femmes d'Amérique latine. Elle annonce une nouvelle ère de statues bordant La Reforma et de héros pour l’avenir – non embourbés dans l’héritage colonial du passé.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.