Droits indigènes, gouvernement albanais et faux progressisme

À l’approche d’une autre journée d’invasion, l’écart entre le soutien public aux droits des Autochtones et l’endurance de l’oppression raciste est frappant. Prenez le centre de détention pour jeunes Don Dale dans le Territoire du Nord. En 2016, l’ABC Quatre coins diffusé un exposé sur la brutalité infligée à la très grande majorité des jeunes autochtones enfermés là-bas. L’indignation publique qui a suivi le programme a poussé le gouvernement fédéral à créer une commission royale sur la détention des jeunes dans le Territoire du Nord, qui s’est terminée en 2017.

Cinq ans plus tard, Quatre coins ont diffusé un rapport de suivi dans lequel ils ont grillé la ministre des Familles du Territoire du Nord, Kate Worden, lorsqu’elle a déclaré que 174 des recommandations de la commission royale avaient été « complétées ». Lorsqu’il a été souligné que des dizaines de recommandations n’avaient pas été mises en œuvre au total ou pas du tout, elle a répondu que le mot qu’elle voulait dire était “fermé”, et qu’une recommandation était considérée comme “fermée” même si elle était entièrement rejetée.

Cette hypocrisie ne se limite pas au NT. Elle est profondément ancrée dans l’approche du gouvernement albanais vis-à-vis des questions autochtones. L’élément central de sa politique autochtone est la proposition extrêmement modeste d’une voix autochtone au Parlement. Les défenseurs de la voix la présentent comme la première étape d’un processus qui traitera des dimensions structurelles de l’oppression autochtone, mettra fin à l’impuissance qui afflige les communautés autochtones et conduira à une véritable autodétermination autochtone pour la première fois depuis la colonisation. En réalité, la Voix est un geste presque entièrement symbolique. Le modèle proposé de la Voix sera un organe consultatif uniquement, sans pouvoir réel sur la politique gouvernementale. Le Parlement devra écouter son point de vue, qu’il pourra alors librement ignorer.

Cela est devenu encore plus clair ces derniers mois alors que les partisans de The Voice ont répondu aux critiques de droite à l’encontre de la proposition. Comme les défenseurs de Voice ne se lassent pas de le répéter, Voice ne sera pas une chambre parlementaire distincte, il n’aura pas de droit de veto sur la législation concernant les questions autochtones et le parlement aura le plein contrôle sur sa composition, ses pouvoirs et sa structure. Ce sera simplement un espace pour un petit groupe restreint de représentants autochtones pour « exprimer » leurs opinions, rien de plus.

The Voice fait partie de la stratégie plus large du Parti travailliste visant à se cimenter au cœur du gouvernement grâce à une alliance avec les grandes entreprises, les médias grand public et les Australiens socialement progressistes mais riches. Il espère y parvenir en isolant les libéraux et les nationaux en les présentant comme des dinosaures incompétents, déconnectés des électeurs de la classe moyenne urbaine et des entreprises australiennes, qui ont tous deux évolué au cours des deux dernières décennies pour adopter la reconnaissance culturelle des peuples autochtones. Cette approche n’est pas unique aux questions autochtones; le symbolisme progressiste creux domine sur tout, du changement climatique aux droits syndicaux, en passant par la politique étrangère et les questions LGBTI.

Pendant plus de 150 ans, l’establishment australien a ridiculisé les peuples indigènes comme étant biologiquement inférieurs et les a soumis à d’horribles cruautés : massacres à la frontière, exploitation économique, enlèvement d’enfants et ségrégation sociale. Dans la seconde moitié du XXe siècle, cela a changé lorsque les luttes des peuples autochtones et des militants non autochtones ont renversé les lois discriminatoires et les pratiques racistes, défiant les attitudes du public, les patrons exploiteurs et les bureaucraties gouvernementales. Les attitudes de la classe dirigeante envers les peuples autochtones ont également changé, non pas pour embrasser sincèrement les peuples autochtones et mettre fin à leur oppression, mais plutôt, cyniquement, pour façonner le sentiment antiraciste d’une manière qui ne remettrait pas en cause le statu quo. La vieille idéologie raciste d’assimilation a été remplacée par l’idée de multiculturalisme, qui imaginait l’Australie comme une société supposée pluraliste basée sur la tolérance des différents groupes ethniques. Pourtant, c’était l’époque où l’ancien Premier ministre John Howard refusait de s’excuser pour les générations volées et s’insurgeait contre la vision du « brassard noir » de l’histoire.

Au cours de la dernière décennie, il y a eu un autre changement alors que des sections importantes de la fonction publique, les médias grand public et l’élite des entreprises ont adopté la politique identitaire libérale. Ils ne semblent plus juste tolérer différentes cultures; maintenant ils célébrer leur existence.

Pas plus tard qu’en 2014, l’universitaire australien Barry Morris pouvait argumenter dans son livre Protestation, droits fonciers et émeutes : luttes postcoloniales en Australie dans les années 1980:

« La politique néolibérale, en partie, rejette une politique de reconnaissance. Aborder l’injustice historique et culturelle par la reconnaissance et les droits des Autochtones est considéré comme non pertinent et, à son extrême, comme un obstacle à l’avancement des Autochtones. L’omniprésence de cette critique est telle que l’autodétermination est associée à la reconnaissance des droits fonciers et des titres autochtones et à la création d’organisations autochtones décisionnelles, qui sont toutes considérées comme ayant échoué.

Aujourd’hui, cependant, le courant dominant du néolibéralisme (le gouvernement, les médias et les grandes entreprises) adopte ouvertement la politique de reconnaissance. Ils plaident pour la protection des langues autochtones, font référence aux noms traditionnels des villes et villages et commencent leurs réunions par une reconnaissance du pays. Mais ils maintiennent également les structures d’oppression qui dominent la vie de la plupart des peuples autochtones. Ainsi, les discussions dominantes sur l’oppression historique et son impact aujourd’hui, bien que prolifiques, sont dénuées de tout contenu qui pourrait transformer la vie des opprimés pour le mieux. Lorsque l’histoire des luttes des opprimés est incluse dans la conversation, elle est mise en contexte pour la richesse des expériences vécues des individus, plutôt que comme le principal moyen par lequel l’oppression a été contestée dans le passé.

L’ABC peut diffuser des images d’enfants autochtones souriants chantant le classique “Je suis australien” dans leurs langues autochtones juste après avoir signalé que 100 % des enfants détenus dans le Territoire du Nord sont autochtones. Le gouvernement albanais peut être salué pour avoir entamé un processus de décolonisation avec son soutien à la Voix tout en laissant en place les piliers clés de l’intervention raciste dans le Territoire du Nord. Les patrons de l’industrie minière, le Business Council of Australia et les médias de Murdoch peuvent secouer la tête devant l’incapacité de combler les écarts de revenus, de santé et d’éducation entre les peuples autochtones et non autochtones tout en surveillant le système d’exploitation, de privatisation et de cupidité des entreprises. cela rend cela inévitable.

Une critique conservatrice de la politique de reconnaissance et d’identité est désormais du ressort de la droite dure : cette division entre le courant dominant du néolibéralisme et la droite dure a été une caractéristique notable lors du récent débat sur la Voix au Parlement. Alors que des sections importantes du Parti libéral, une grande partie de la presse de droite, le Business Council of Australia et les patrons miniers ont soutenu la Voix, un mouvement de droite autour de la sénatrice du Parti libéral des pays autochtones Jacinta Nampijinpa Price, la majorité du National National fédéral Party, One Nation de Pauline Hanson, Sky News et des personnalités non-conformistes comme le magnat des mines Gina Rinehart l’ont dénoncé comme un symbolisme éveillé. Ces personnalités conservatrices peuvent gagner une certaine audience pour leurs arguments en raison des échecs très réels de l’approche libérale dominante des questions autochtones, qui a en effet été dominée par un symbolisme voyant et rien d’autre.

La lutte pour les droits des Autochtones aujourd’hui doit inclure la confrontation au racisme évident de la droite dure et le faux progressisme dans lequel le gouvernement albanais s’est dissimulé et la dénonciation de la relation de contrepartie crasseuse entre l’État et le capital qui se cache en dessous.

Car si Albanese prétend centrer les voix autochtones, cela ne s’étend pas au peuple Gomeroi qui lutte contre le projet gazier Narrabri de 3,5 milliards de dollars de Santos. Il ne s’agit pas de remettre en question l’inégalité économique qui continue de dévaster les communautés autochtones en raison d’années de privatisation, de coupures dans les services sociaux et d’exploitation par des patrons avides. Le soutien à la reconnaissance symbolique des peuples autochtones n’a pas empêché le gouvernement travailliste du Queensland d’annuler le titre de propriété autochtone pour sécuriser le projet de mine de charbon d’Adani, ou le gouvernement travailliste d’Australie-Occidentale d’enfermer les enfants autochtones à un rythme alarmant.

Les peuples autochtones d’Australie, ainsi que leurs partisans, ont réussi à renverser toute une série de lois et de pratiques discriminatoires raciales au cours de décennies d’activisme et de défi. Cependant, derrière l’égalité formelle devant la loi, les anciens mécanismes d’oppression – économiques, sociaux et politiques – perdurent. Les décès en détention continuent, la pauvreté perdure et les droits fonciers ne sont respectés que si d’autres considérations (généralement monétaires) ne s’y opposent pas.

La réalité persistante de l’inégalité et de l’oppression autochtones a nourri un désir croissant d’une transformation fondamentale de la relation entre les peuples autochtones et la société australienne. Les jeunes en particulier ont pris un vif intérêt à s’opposer à l’oppression historique et contemporaine des peuples autochtones, comme on peut le voir chaque année le jour de l’invasion lorsque des dizaines de milliers de personnes descendent dans les rues en signe de protestation.

L’ALP tente de neutraliser ce sentiment antiraciste sain en le transformant en une institution pour chats apprivoisés peu susceptible de bouleverser le statu quo. Nous devons résister aux tentatives de l’establishment de présenter de modestes modifications superficielles du système comme ayant quoi que ce soit à voir avec la libération autochtone. Ceci est important parce que des projets comme The Voice peuvent devenir non seulement des réformes inadéquates, mais un véritable obstacle à la promotion des intérêts de la majorité des peuples autochtones. Une fois que des institutions comme la Voix sont en place, il est facile pour le gouvernement en place de détourner les critiques du manque de progrès sur les questions autochtones en faisant référence à l’existence d’organismes représentatifs.

Ce n’est qu’en rompant clairement avec le projet de faux progressisme d’Albanese que nous pourrons commencer à construire le type de résistance dont nous avons besoin pour mettre fin à l’oppression des peuples autochtones.