Rage contre – CounterPunch.org

Dans La puissance de la machine: Inégalités mondiales de l'économie, de la technologie et de l'environnement, L'écologiste humain Alf Hornborg soutient que « l'essence de la technologie humaine » – du moins dans une société capitaliste – « est la utiliser du temps et de l'espace pour sauvegarder du temps et/ou de l'espace pour une certaine catégorie sociale. La technologie ou le capital constitue donc un moyen de redistribuer ressources temporelles et spatiales » (la terre et le travail) d'une manière qui sert les intérêts du capital, que Hornborg définit comme « une relation récursive (de rétroaction positive) entre une certaine sorte d'infrastructure technologique et une certaine sorte de capacité symbolique de revendiquer le bien d'autrui ». ressources.”

Les tentatives de la classe dirigeante pour mystifier la nature de la technologie dans la société capitaliste ne manquent pas, et ces mystifications se sont propagées dans presque tous les domaines sociaux et institutionnels. Un rapport de 2014 sur le travail de soins non rémunéré rédigé par l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) constitue un exemple paradigmatique. Entre autres choses, le rapport recommande « d’investir dans des technologies et des infrastructures permettant de gagner du temps » comme moyen de lutter contre les inégalités économiques entre les sexes.

La suggestion selon laquelle la technologie et les infrastructures de toutes sortes sont intrinsèquement Le gain de temps est l’une des formes les plus courantes de mauvaise orientation idéologique. C'est une suggestion qui occulte les flux nets inégaux d'énergie et de matériaux qui rendent possible en premier lieu cette fonction ostensible de « gain de temps », imputant à la technologie un inhérent valeur d’usage, et dissimuler les valeurs d’usage appropriées ailleurs dans le système mondial capitaliste.

Un chatbot OpenAI, une machine à laver Whirlpool, une voiture électrique Tesla ou une cafetière à portion individuelle Keurig pourraient économiser quelques du temps des gens, mais seulement en absorbant le temps de travail de tous ceux qui travaillent dans l'usine de machines à laver ou dans le bureau de modération de contenu, et en créant un fossé métabolique entre les cycles temporels à court terme de l'accumulation de capital et les cycles temporels à long terme de l'eau. recirculation et absorption d’énergie par le système Terre.

Le point de vue du rapport de l'OCDE occulte également le fait inévitable que le capitalisme crée de nouveaux besoins bien plus rapidement qu'il ne les satisfait, ce qui conduit à des phénomènes tels que l'obsolescence programmée de la technologie moderne. Comme l’écrit l’écosocialiste de la première vague André Gorz dans « Écologie politique : expertocratie contre autolimitation », « c’est seulement parce que le capital a besoin de consommateurs pour ses produits que la production répond également aux besoins humains. . . [But] ce sont des besoins et des désirs qui ont été produit pour satisfaire le besoin de rentabilité du capital. Le consumérisme effréné est « ainsi le produit de la propre exigence du capital de créer le plus grand chiffre d'affaires possible de marchandises. La recherche d'une efficacité maximale dans l'exploitation du capital nécessite donc un maximum inefficacité dans la couverture des besoins : gaspillage maximum. Les déchets excessifs et la pollution sont donc des caractéristiques d’une société capitaliste, et non des insectes.

En effet, s’appuyant sur l’économiste écologique Nicholas Georgescu-Roegen, Hornborg décrit ailleurs comment « non seulement l’énergie mais aussi les matériaux subissent une dissipation irréversible dans les processus économiques, et que le concept d’entropie appliqué à de tels processus doit être compris en termes de génération ». d'un « désordre » énergétique et matériel croissant [i.e., waste and pollution] en tant que sous-produit de la création locale d'un « ordre » ou d'une structure culturelle et technologique [i.e., commodities and machines].»

Toute activité censée « économiser » du temps, de l'espace, de la matière ou de l'énergie dans un secteur de l'économie mondiale doit, selon la deuxième loi de la thermodynamique, être rendue possible par des taux plus élevés d'extraction, d'exploitation et de dissipation matière-énergie dans d'autres. secteurs. Rien de ce que nous faisons n’est « thermodynamiquement libre », comme le souligne l’historien des médias John Durham Peters : toute tentative d’ordonner et d’organiser la matière et l’énergie « se heurte à la tendance de tout à se dégrader ».

Ou, comme le dit succinctement la philosophe socialiste Nancy Fraser dans « Climats du capital » : « le post-matérialisme du Nord repose sur le matérialisme du Sud ». L’une des conséquences est que la baisse des salaires associée à la mondialisation néolibérale signifie des heures de travail plus longues pour les travailleurs, « provoquant une ruée désespérée pour transférer le travail de soins à d’autres », comme l’écrit Fraser dans « Contradictions of Capital and Care ». Ces « autres » sont souvent des femmes pauvres et non blanches qui « doivent transférer leurs propres responsabilités familiales et communautaires à d’autres soignants encore plus pauvres, qui doivent à leur tour faire de même ». Au lieu de « combler le déficit de soins », écrit Fraser, « l’effet net est de le déplacer – des familles les plus riches vers les familles les plus pauvres, du Nord vers le Sud ».

Il existe une étroite interdépendance entre le travail productif et le travail reproductif et, par extension, entre le capital et le travail reproductif. Plus grand exploitation des travailleurs rémunérés suppose une plus grande expropriation des travailleurs reproductifs non rémunérés (et des conditions environnementales qui, à leur tour, soutiennent eux). Ce dernier permet au premier, le Sud global (une désignation économique et non géographique) de supporter de manière disproportionnée le fardeau du travail reproductif non rémunéré et des « pertes et dommages » écologiques.

Le travail reproductif doit ici être compris comme la création et le maintien des conditions économiques et écologiques nécessaires à la survie et à la prospérité des communautés humaines et non humaines. De ce point de vue, le développement technologique doit être mis au service de l’habitabilité, de l’égalité, d’une véritable durabilité et du développement humain, et non d’une expansion économique illimitée. Comme l'explique Friedrich Engels dans l'une de ses préfaces à L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État:

Selon la conception matérialiste, le facteur déterminant de l’histoire est, en dernière instance, la production et la reproduction des éléments essentiels immédiats de la vie. . . D'un côté, la production des moyens d'existence, des aliments et des vêtements, des habitations et des outils nécessaires à cette production ; de l’autre, la production des êtres humains eux-mêmes, la propagation de l’espèce.

D’où la sagesse du désir de Stefania Barca de définir « la classe ouvrière » comme incluant à la fois le travail productif et reproductif (rémunéré ou non), ainsi que l’insistance de Michael Denning sur le fait que « prolétaire » n’est « pas synonyme de « travailleur salarié » mais de « travailleur salarié ». dépossession, expropriation et dépendance radicale au marché. Il n’est pas nécessaire d’avoir un travail pour être prolétaire.»

Après tout, les définitions de classe affectent la manière dont la guerre de classe est menée et la manière dont se forme la conscience de classe. Dans un passage qui rappelle le traitement du langage et du sens par le philosophe russe Mikhaïl Bakhtine comme sites de lutte des classes (même s'ils sont loin d'être les seuls sites), Fraser note comment, « en période de crise, les acteurs sociaux luttent pour les frontières délimitant « l'économie ». de la « société », la « production » de la « reproduction » et le « travail » de la « famille », et réussissent parfois à les redessiner. La lutte des classes n’est donc pas seulement une lutte économique objective entre classes. Il s’agit également d’une lutte idéologique sur les significations et les limites du concept de « classe » lui-même (et sa relation avec la race, le genre, la sexualité, l’indigénéité, etc.).

La théorie de la valeur travail implique que les travailleurs productifs formellement employés sous le capitalisme sont positionnés d’une manière qui leur confère une forme puissante et spécifique de classe de pouvoir collectif et d’influence (la grève, par exemple, ou l’occupation d’usine). Une conclusion similaire peut, je pense, être tirée à propos de la classe mondiale des travailleurs de la reproduction et des paysans, non rémunérés et employés de manière informelle (les petits agriculteurs et les travailleurs sociaux du monde). Alors que les premiers seront souvent poussés à défendre leurs intérêts matériels en luttant pour conditions de travail (la relation capital-travail), ce dernier sera souvent poussé à défendre ses intérêts matériels en luttant pour conditions de vie (la relation capital-nature).

En pratique, bien entendu, ces deux luttes sont indissociables. Comme l’écrit le marxiste écologique John Bellamy Foster : « Si l’humanité veut survivre et prospérer à l’ère anthropocène, ce sera grâce au développement d’un prolétariat environnemental s’engageant simultanément dans les domaines de la production/reproduction sociale et de l’environnement, réunissant les exploités. et les populations marginalisées dans tous les domaines. Dans Capitale, tome 1Marx lui-même encourageait l’organisation et la « coopération entre salariés et chômeurs afin de détruire ou d’affaiblir les effets destructeurs » de l’accumulation du capital sur la vie de chaque couche du prolétariat.

Une société capitaliste, avec ses « crises de sous-production » environnementales récurrentes (créées par l’épuisement des ressources naturelles bien plus rapidement qu’elles ne peuvent être reconstituées), facilite elle-même le développement d’une conscience écologique de la classe ouvrière. Comme l’a rappelé Oscar Olivera, syndicaliste et éminent participant à la guerre de l’eau de Cochabamba en 2009 et 2010, dans une interview dix ans plus tard : « La lutte pour l’eau m’a donné une vision beaucoup plus large de la lutte syndicale. Il ne s’agit plus seulement d’objectifs économiques, mais plutôt d’une lutte pour la vie et d’un cadre beaucoup plus large.» Et, comme Foster l’observe ailleurs :

Partout, la lutte de classe pour la production converge avec des luttes de classe pour la justice environnementale concernant la nourriture, l’air, l’eau et les conditions de reproduction sociale et écologique. La résistance mondiale des communautés autochtones, ainsi que des paysans producteurs de subsistance, à l’accaparement croissant des terres associé à l’accélération de la capitalisation [i.e., financialization and monopolization] de la nature est l’un des développements les plus importants de notre époque.

Les luttes pour les ressources nécessaires à la satisfaction des besoins humains matériels et universels – y compris un accès sûr et fiable à une alimentation, à l’eau, à l’air, à l’énergie, au logement, aux soins de santé et à l’éducation démarchandisés – ne parviendront pas, à elles seules, à réparer comme par magie tous les autres problèmes sociaux. problème. De telles luttes ont cependant le potentiel de maximiser l’efficacité de toutes les autres luttes sociales. Les luttes pour les conditions de vie sont, en fin de compte, des luttes pour défendre les conditions nécessaires à la lutte elle-même.

Et la lutte des classes ascendante, en particulier, sera inefficace sans une compréhension critique de la nature des outils et des technologies que les classes populaires ont l’intention d’inventer, de réutiliser ou de saboter. « Il ne suffit pas que les travailleurs se plaignent du patron », comme l'écrit Thomas R. Bates. «Ils doivent se rendre meilleurs que le patron, non seulement dans leur conduite morale, mais aussi dans leur savoir-faire technique.»