WA Labour capitule face à une campagne raciste contre la loi sur le patrimoine aborigène

“Le [Voice] le référendum est de savoir si nous nous replions sur nous-mêmes ou si nous avons le courage d’avancer », a déclaré le Premier ministre Anthony Albanese dans un discours liminaire au Festival de Garma dans le nord-est de la Terre d’Arnhem le 4 août.

Albanese a comparé la détermination de son gouvernement au kangourou et à l’émeu qui se trouvent sur les armoiries australiennes. “[They] sont deux des seuls animaux au monde qui ne reculent jamais – ils avancent simplement », a-t-il déclaré.

Pourtant, les travaillistes ont fait marche arrière.

Le 8 août, le premier ministre de l’Australie-Occidentale, Roger Cook, et le ministre des Affaires autochtones, Tony Buti, ont tenu une conférence de presse pour déclarer la capitulation de leur gouvernement face à une campagne raciste des intérêts agricoles, miniers et pastoraux contre la loi sur le patrimoine culturel aborigène, entrée en vigueur le 1 Juillet.

Cook a annoncé que la loi serait abrogée et que le gouvernement de l’État reviendrait à la loi de 1972 sur le patrimoine aborigène, qui a accordé une licence aux intérêts miniers pour détruire les sites du patrimoine aborigène au cours du dernier demi-siècle.

“En termes simples, les lois allaient trop loin, étaient trop prescriptives, trop compliquées et imposaient des charges inutiles aux propriétaires fonciers d’Australie-Occidentale”, a déclaré Cook aux médias.

Lorsque Rio Tinto a fait sauter deux sites sacrés à Juukan Gorge en 2020, la société minière a déclenché l’indignation à travers le monde. Les abris sous roche étaient sacrés pour les peuples Pinti Kunti Kurrama et Pinikura de la région de Pilbara. Ils contenaient des artefacts comprenant des outils en pierre uniques, des cheveux humains et des restes d’animaux qui, selon Terri Janke, femme de Wuthathi-Meriam, témoignent de « pratiques culturelles, ressources et systèmes de connaissances » de la vie humaine remontant à 46 000 ans ».

La destruction gratuite par Rio Tinto du patrimoine aborigène et le mépris total des souhaits des propriétaires traditionnels ont été rendus possibles par l’article 18 de la loi de 1972, qui permettait au ministre de mettre en balance les préoccupations patrimoniales et «l’intérêt public». Une fois la décision du ministre prise, elle était définitive. Les propriétaires traditionnels n’avaient aucun droit de regard, même lorsque de nouvelles preuves d’héritage culturel sont découvertes.

Le processus de l’article 18 est devenu si routinier qu’il a été qualifié de “approbation » ou « autorisation ». En 2011, l’ancien ministre libéral Norman Moore a plaisanté lors d’une réunion de l’industrie minière en disant que le prix de la tombola serait une approbation gratuite en vertu de l’article 18. Selon le PDG du South West Aboriginal Land and Sea Council, Wayne Nannup, « Plus de 99 % des 400 demandes en vertu de l’article 18 faites par les mineurs et les promoteurs au gouvernement McGowan [had] été accordée” à partir de l’année dernière.

De plus, n’importe qui, de la grande entreprise agroalimentaire aux petits agriculteurs, pourrait défendre la destruction du patrimoine autochtone en affirmant simplement qu’il ne savait pas que le site était là et qu’il ne pouvait raisonnablement pas savoir qu’il était là.

En vertu de la loi de 1972, le processus d’enregistrement d’un site patrimonial protégé était extrêmement onéreux pour les candidats autochtones. La loi a établi un comité des matériaux culturels autochtones, qui pouvait faire des recommandations au ministre sur la question de savoir si un site devait être protégé et si l’utilisation économique d’un site était compatible avec sa préservation. La décision finale appartenait au ministre, qui était toujours libre de ne pas tenir compte de l’avis du conseil, même si souvent le ministre ne ressentait pas le besoin de le faire.

En 2020, lorsque Rio Tinto a détruit des sites sacrés à Juukan Gorge, le président du comité était Gavin Fielding, un bureaucrate d’État de longue date et ancien chef de la Commission des relations industrielles de WA, qui vient d’être actionnaire de Rio Tinto. Fielding a insisté sur le fait qu’il n’avait aucun conflit d’intérêts. Le comité comprenait également l’arpenteur en chef de Landgate, une autorité gouvernementale de l’État responsable de l’aménagement du territoire.

Au cours du dernier demi-siècle, il existe de nombreux exemples de gouvernements d’États de l’Australie-Occidentale utilisant «l’intérêt public» (c’est-à-dire les intérêts miniers et de développement) pour permettre la destruction du patrimoine autochtone face à une opposition communautaire déterminée. Certains des cas les plus médiatisés incluent l’exploration pétrolière de la multinationale américaine Amax à la station Noonkanbah en 1980 et le développement du site Old Swan Brewery sur l’estran de Perth au début des années 1990.

Au cours de la décennie qui a précédé la catastrophe de Juukan Gorge, les sociétés minières ont obtenu autorisation d’endommager 463 sites “protégés”, dont certains contenant de l’art rupestre datant de plusieurs dizaines de milliers d’années. Selon le GardienRio Tinto compte 13 300 sites ethnographiques et culturels sur ses baux miniers de Pilbara, Fortescue gère plus de 5 900 sites du patrimoine aborigène dans ses baux et BHP gère environ 8 000 sites.

Lors de son élection en 2017, le parti travailliste avait promis de mettre à jour la loi désuète. Cependant, au moment de la destruction de Juukan Gorge par Rio Tinto, les travaillistes n’avaient rien fait pour donner suite à cette promesse.

Cédant à la pression et confronté à une enquête accablante du Sénat, le gouvernement McGowan a précipité la nouvelle loi sur le patrimoine culturel aborigène par le parlement de l’État en novembre 2021 avec peu d’opposition parlementaire. Les principaux arguments de vente du gouvernement étaient la suppression de l’article 18 et une augmentation des amendes pour ceux qui enfreignent la loi (de 50 000 $ à 10 millions de dollars). Le gouvernement a affirmé que le nouveau projet de loi « réinitialiserait la relation entre les utilisateurs des terres et les propriétaires traditionnels et transformerait la façon dont le patrimoine culturel autochtone est identifié, géré et conservé ».

Cependant, les groupes autochtones étaient sceptiques. Le Kimberley Land Council et le South West Aboriginal Land and Sea Council ont déclaré en 2021 que la nouvelle loi “n’arrêterait pas la destruction de sites effrayés tant que le pouvoir de décision sur leur protection appartiendrait à un ministre du gouvernement”.

Et le PDG du Kimberley Land Council, Nolan Hunter, a déclaré :

“Alors que les modifications suppriment l’article 18, la destruction approuvée par le gouvernement sans l’accord des propriétaires traditionnels serait toujours possible en vertu d’un article 139 rebaptisé et rebaptisé. Avec quelques freins et contrepoids supplémentaires, un ministre aura toujours le dernier mot sur si un le site sacré est important ou non.

Néanmoins, la loi de 2021 a transféré la responsabilité d’identifier le patrimoine autochtone et de consulter les propriétaires traditionnels aux propriétaires fonciers et aux intérêts miniers. La loi a créé de nouveaux services locaux du patrimoine culturel aborigène, des organismes indépendants gérés par les aborigènes pour enquêter sur les revendications du patrimoine local, moyennant des frais.

À l’approche de la date de mise en œuvre de la nouvelle loi, l’Association des pasteurs et des éleveurs et les partis libéral et national ont demandé que la mise en œuvre de la loi soit suspendue. Une pétition réclamant un délai de six mois a recueilli 30 000 signatures. Leur campagne a rapidement attiré le soutien de médias de droite tels que le australien et Sky News, et les opposants à la voix proposée par le parti travailliste au Parlement.

Le maire de Geraldton, Shane van Styn, a déclaré au Australie occidentale le 9 juillet, qu’un événement de plantation d’arbres dans la réserve de Wonthella Bush pour honorer le service de feu la reine Elizabeth II a été “fermé” après qu’un propriétaire traditionnel local eut affirmé que la réserve était un site sacré (elle avait en fait protesté contre l’événement parce qu’elle s’est opposé à ce que le site porte le nom du monarque décédé). Deux jours plus tard, Styn a affirmé à tort dans une interview avec la station de radio de Sydney 2GB :

« La loi donne aux aborigènes le droit d’entrer dans n’importe quelle propriété… d’arrêter tous les travaux, ils ont le droit d’exiger des mots de passe pour accéder à votre ordinateur… » et que « la loi leur accorde suffisamment de pouvoirs pour qu’ils puissent utiliser la force qui n’est pas susceptible d’entraîner des lésions corporelles graves ou la mort ».

Le député national Barnaby Joyce et la sénatrice One Nation Pauline Hanson se sont rapidement entassés, alimentant la crainte que les travaillistes ne déploient des lois pour restreindre les droits des agriculteurs à travers le pays. Le 3 août, le sénateur libéral Jonathon Duniam a déclaré à Peta Credlin, présentatrice de Sky News, que la législation était l’acte d’un “État socialiste devenu fou”.

La campagne raciste sous-jacente était le désir des conservateurs de tirer parti de l’opposition à la législation pour faire échouer le référendum Voice to Parliament. Le dernier sondage Essential, le 5 août, montre que le soutien à la voix est tombé en dessous de 50 % dans tous les États. En Australie-Occidentale, où le soutien est le plus faible, seuls 39% ont déclaré qu’ils voteraient oui.

Malgré les affirmations du gouvernement à l’effet contraire, les spéculations vont bon train sur le fait qu’Albanese a fait pression sur Cook pour que la question soit retirée de l’ordre du jour. De manière honteuse, le porte-parole de la campagne Yes 23, Dean Parkin, a salué la nouvelle de la capitulation du premier ministre de l’État de Washington.

Parkin a dit au Australie occidentale que l’abandon de la législation “nous donne une voie plus claire à partir de maintenant jusqu’au référendum pour pouvoir nous concentrer de très près sur cette question très simple de reconnaître les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres comme les premiers peuples de ce pays à travers une voix”.

En d’autres termes, le gain modeste mais réel de la protection du patrimoine autochtone en WA doit être abandonné pour atteindre un résultat symbolique au niveau fédéral. Comme Drapeau rouge Le contributeur Jordan Humphries a observé en juin que “l’ensemble du message de la campagne du Oui évite toute discussion sur le racisme auquel les peuples autochtones sont confrontés” et, par conséquent, son “approche dépolitisée… flirte dangereusement avec l’échec”.

Tout en soutenant le Oui, nous ne devons pas nous faire d’illusions sur le fait que The Voice s’attaquera au racisme structurel auquel les Autochtones sont confrontés. En effet, il a été conçu pour éviter toute remise en cause significative du statu quo. En WA, le parti travailliste a clairement indiqué qu’il est plus disposé à écouter les voix des éleveurs, des agriculteurs et des sociétés minières que les peuples autochtones. Pourquoi devrions-nous nous attendre à ce que la Voix du Parlement, si elle était promulguée, ait plus de chances d’être écoutée ?