Je faisais essentiellement référence à la dialectique : au fait que, si l’on veut continuer à avancer en politique, il faut être en dialogue constant avec la réalité. Ce dialogue est ce qui empêche nos décisions tactiques d’être basées uniquement sur des principes, ou « principisme », ce qui peut paralyser notre élan.
Pour donner un exemple, quand on lit les textes choisis de Vladimir Lénine, on se rend compte qu’en 1905, Lénine appelait à participer à la politique parlementaire, car c’était le seul moyen d’avancer tant que les conditions subjectives n’étaient pas prêtes pour autre chose. Or, accuser Lénine en 1905 d’être un « réformiste » parce qu’il a choisi la voie institutionnelle serait une chose très peu révolutionnaire à faire ; cela passerait à côté de l’essentiel sur le fonctionnement de l’accumulation de pouvoir.
Certes, Lénine de 1917 ne croyait plus au parlementarisme — parce que c’était le parlementarisme bourgeois. Le fait est que ce qu’une minute peut signifier une avancée significative peut dans une autre signifier une régression politique. C’est ce que je veux dire quand je dis qu’il faut entretenir un dialogue clair avec la réalité, de manière à avoir une lecture claire des intérêts de classe à chaque instant.
Beaucoup de camarades chiliens de gauche sont extrêmement révolutionnaires quand il s’agit du Chili, mais ils sont complètement réformistes à l’étranger. Ils applaudissent la révolution bolivarienne au Venezuela ou le processus politique bolivien, oubliant complètement que tous ont été réalisés par des mesures réformistes et menés dans les limites de la politique institutionnelle.
Le Parti communiste chilien est généralement critiqué pour sa participation à ce type de cadre institutionnel. Selon cette critique, tout le domaine de la politique institutionnelle est illégitime, car il est né sous l’œil de la dictature – donc, la seule chose qui reste à faire, disent-ils, est d’agir politiquement au-delà des canaux légaux ou légitimés par l’État.
Pendant les années Allende, il y avait aussi des révolutionnaires qui disaient que ce qu’on appelait la « voie chilienne vers le socialisme » (c’est-à-dire la voie institutionnelle, démocratique) était réformiste et non révolutionnaire. Encore une fois, c’est ce manque de dialogue avec la réalité et l’absence de prise en compte de la subjectivité des gens – où se trouvent leurs esprits à un moment donné – qui nous amène à gauche à prendre des décisions informées exclusivement par les textes que nous lisons et non la réalité que nous vivre dans.
À Recoleta, si nous avions adopté ce genre d’état d’esprit et simplement supposé que nous étions trop avancés pour que les gens nous suivent, nous n’aurions jamais atteint le genre de « mesures réformistes » que nous avons faites, comme les pharmacies, les opticiens et les librairies populaires – il aurait été impossible d’élargir l’horizon de ce que les gens sentaient possible. Les mesures réformistes ont contribué au changement rapide de la subjectivité, qui à son tour rend viables les processus plus profonds de transformation sociale et politique.
C’est tout pour dire, je ne pense pas qu’il y ait vraiment de contradiction entre réforme et révolution. Toutes les formes de lutte sont valables tant qu’elles ont le soutien des grandes majorités. On pourrait se poser la question de savoir si la mission de Che Guevara en Bolivie était révolutionnaire ou réformiste. Combien de boliviens étaient prêts à reprendre la campagne du Che lorsqu’il est arrivé avec « vingt ou trente étrangers », et l’idée d’exporter une révolution issue d’une toute autre subjectivité ?
Je pense que la gauche est parfois coupable de commettre ces greffes mécaniques de processus politiques uniques et irremplaçables. Pire encore, ce genre de réflexion nous fait faire le jeu de la droite chaque fois que nous nous demandons quel est notre modèle ? Est-ce le Vénézuela ? Cuba? A chaque fois qu’on me le demande, je dis qu’il n’y a pas de modèle, car chaque territoire, chaque lieu, chaque subjectivité est différent.
La source: jacobinmag.com
