Transcender la police des mœurs – CounterPunch.org

Depuis près d’un mois, je suis hanté par une phrase : « police des mœurs ».

L’actualité a été mondiale. Une femme de 22 ans, Mahsa Amini, a été arrêtée alors qu’elle quittait une station de métro à Téhéran le 13 septembre par une unité de police iranienne connue sous le nom de patrouille d’orientation islamique, alias la police des mœurs, parce qu’elle était une femme mal habillée. . Peut-être que ses cheveux montraient. Qui sait?

Elle a été emmenée, avec d’autres femmes habillées illégalement, dans un centre d’orientation pour une rééducation. Trois jours plus tard, elle s’est effondrée dans une pièce pleine de monde et a été emmenée à l’hôpital où, peu de temps après, elle est décédée. Les autorités ont déclaré que la cause de son effondrement, de son coma et de sa mort étaient des conditions préexistantes. La famille de Mahsa a dit qu’elle était une jeune femme en bonne santé ; elle n’avait aucune condition préexistante. Elle a été battue à mort.

Vous savez, par la police des mœurs.

À la suite de sa mort, le pays a été secoué par des manifestations – et les morts n’ont pas cessé. Selon le groupe iranien des droits de l’homme, 76 personnes ont été tuées et plus de 1 200 ont été arrêtées. Ah la morale !

Qu’est-ce donc que la morale ? Est-ce quelque chose qui peut vraiment être « imposé » ? Il y a clairement une indignation mondiale à propos de la police de la moralité iranienne – une indignation mêlée de cynisme. Une unité de police armée et habilitée appliquant une règle morale basée sur la religion concernant un code vestimentaire féminin ressent, pour le dire poliment, comme une ignorance dépassée. Mais est-ce vraiment dépassé ? L’autosatisfaction violente a imprégné et empoisonné l’histoire humaine depuis l’aube de la civilisation. Considérez les croisades, ou l’Holocauste, ou la guerre en général. Considérez le racisme – de l’esclavage au lynchage en passant par le meurtre de George Floyd (et de tant d’autres).

La « moralité » pourrait bien être responsable de plus de morts et d’horreurs à travers les âges que le crime, l’égoïsme ou la maladie mentale. En effet, le concept – ou peut-être simplement le mot lui-même – peut provoquer une certitude mortelle, surtout s’il s’accompagne d’un certain pouvoir, légal ou autre. En réfléchissant à tout cela, il me semble que la moralité – à la fois le concept et le mot – revient à ce qu’on ne peut qu’appeler un vol spirituel : la réduction de la structure sociale humaine, la réduction de l’humanité elle-même et de son parcours évolutif, à des règles simples et superficielles du bien et du mal, proclamées de l’extérieur — peut-être par l’État, peut-être par Dieu — qui nécessitent une application implacable et si nécessaire violente.

C’est le but de la théorie de la « guerre juste » de saint Augustin – un retour en arrière de la principale nuisance géopolitique du christianisme primitif : le pacifisme, alias « aime ton ennemi » et tout ça.

“Alors Augustin a formulé sa théorie de la ‘guerre juste’, mais son terme signifie effectivement ‘guerre sainte'” selon le christianisme aujourd’hui. « Augustin et le monde médiéval ont conclu que la violence n’est pas le mal. Au lieu de cela, la violence est moralement neutre. Cela rend une croisade possible.

La violence comme moralement neutre. Hmmm . . . Je vois le point du gars, en quelque sorte. Et si tout ce que nous apprécions – toute notre structure sociale – était en danger, soit à cause de la contre-violence, soit à cause de quoi que ce soit ? La défense de ce que nous apprécions n’est-elle pas nécessaire, et la défense n’exige-t-elle pas généralement la riposte, c’est-à-dire la violence ?

Eh bien, peut-être. Mais un problème sérieux et non résolu vient avec cela : le fait que « ce que nous apprécions » est libéré du jugement moral et simplement pris pour acquis. Et si on valorisait. . . oh, disons, blancheur? Et arrive un adolescent non blanc qui (prétendument) regarde de manière inappropriée une femme blanche. Ne devrions-nous pas le lyncher ? Qu’est-ce qui nous arrête ? La violence est moralement neutre.

Peut-être que nous sommes simplement coincés avec un énorme paradoxe, ce qu’un bouddhiste appellerait un Zen Koan. La violence est moralement neutre et est parfois nécessaire pour protéger ce que nous apprécions, mais les personnes dont les valeurs sont discutables – ou simplement fausses – vont utiliser la même justification pour leur utilisation de la violence. Comment savons-nous que nous avons raison et qu’ils ont tort ? Le vainqueur d’un conflit violent est-il, ipso facto, celui qui a raison ? Si tel est le cas, la violence n’est plus moralement neutre. Et puis, qu’en est-il de l’abus ou de l’abus de la violence, même pour soutenir une cause juste ? Est-ce que nous haussons simplement les épaules à ce sujet (et continuons à nous préparer pour la guerre) ?

Ou la police de la moralité iranienne a-t-elle brisé le caractère sacré de ce paradoxe ? Nous forcent-ils à réfléchir avec un sérieux transcendant à la véritable nature de la moralité, et à sauver à la fois le mot et le concept des forces qui l’ont simplifié à l’excès depuis une dizaine de millénaires ?

Je dirais oui. La moralité a été réduite à une notion facilement manipulable du bien contre le mal, du bien contre le mal, de nous contre eux, de moi contre vous. Permettez-moi de suggérer un moyen de sortir de ce carcan social : nous devons reconnaître que la morale est complexe et multidirectionnelle ; nous ne pouvons jamais simplement être ses exécutants habilités. La morale transcende nos certitudes. C’est plus grand que tout ce que nous connaissons. Nous devons écouter plutôt que condamner.

Et la violence peut ne jamais fonctionner. Il y a peut-être eu quelques exceptions au cours des millénaires, mais il s’agit bien plus probablement d’un corrupteur de la cause de la justice que de son protecteur. Le mouvement des droits civiques n’aurait pas réussi en tant que révolte violente – ce qui soulève un point crucial. Non-violent ne signifie pas déresponsabilisé ; bien le contraire est vrai. Promenez-vous sur le pont Edmund Pettus si vous ne me croyez pas.

Cela ne signifie en aucun cas que la non-violence est simple. Sa complexité est ce qui le rend impopulaire auprès de ceux qui sont pressés de gagner. Au fil des ans, j’ai écrit sur des concepts tels que la justice réparatrice, qui honore, valorise et écoute les personnes qui ont été blessées par des actes criminels et qui en ont commis. Il y a dix ans, j’ai écrit sur le film documentaire, Fambul Tok (qui signifie “Family Talk”), qui examine comment ce processus a fonctionné en Sierra Leone à la suite de 11 ans de guerre civile, qui a brisé la vie des gens et tué plus de 50 000 personnes. .

Les gens des deux côtés de cette guerre – les gens qui en ont été blessés, les gens qui ont été forcés d’y participer – se sont réunis en cercles organisés autour d’un feu de joie et ont dit leur vérité, reconstruisant une tradition brisée. Une jeune femme qui avait été battue et violée par 15 hommes a raconté ce qui lui était arrivé, notant qu’elle restait terrorisée par les participants, y compris son oncle, qui était présent dans le cercle.

L’oncle s’avança, tomba à genoux et demanda pardon. Il a raconté comment il avait été contraint, sous peine de mort, de participer aux violences. Il s’est déchiré le cœur, demandant pardon. Il a dit qu’il ferait tout ce qu’elle lui demanderait.

« Je lui pardonne », dit-elle. Toutes les personnes présentes ont commencé à danser. La nièce et l’oncle ont dansé ensemble. Quand j’ai écrit à ce sujet, je l’ai appelé l’alchimie du pardon.

La moralité ne peut pas être imposée. Il est présent dans nos cœurs. Il ne peut être que bienvenu.