Ce que le créateur de Parks and Recreation et The Good Place se trompent sur l’éthique

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Michael Schur, l’écrivain et producteur qui a créé Parcs et loisirs et Le bon endroit, veut nous aider. Les lectures qu’il a faites sur l’éthique et la philosophie morale qui ont finalement abouti à cette dernière émission l’ont imprégné d’une conviction forte : qu’être bon, c’est très dur pour la plupart des gens. Avec cette difficulté à l’esprit, il a entrepris de condenser ce matériel pour ses lecteurs, qui sont probablement aussi pour la plupart les téléspectateurs de son émission, et de leur montrer, dans les mots du titre de son nouveau livre, Comment être parfait.

La prémisse semble assez simple : une orientation de base en éthique telle que discutée par les philosophes, dans le but pratique de donner aux gens une boîte à outils qui pourrait les aider à réfléchir plus clairement à ce qu’ils font et pourquoi. Mais ce projet a de sérieux problèmes, dont le plus évident est sa forte aversion pour toute forme de réflexion soutenue. Oui, Schur est un auteur de comédie, mais cela n’excuse pas les plaisanteries constantes dans le livre, principalement parce que les “blagues” ne peuvent être appelées ainsi que dans la définition formelle la plus large du terme, mais aussi parce que ces pseudo-blagues garantissent qu’aucune discussion d’idées ne se prolonge trop longtemps ou ne prenne un ton trop urgent ou trop sérieux.

Mais plus gravement, Schur voit le projet de l’éthique comme celui de faire juste assez pour apaiser notre conscience, et il ne prend pas la peine de se demander si la capacité de le faire au milieu d’une société fondée sur l’extraction, la dépossession et le meurtre pourrait être un symptôme de maladie morale profonde et durable.

Cela dit, aider la philosophie à descendre plus facilement n’est pas une mauvaise chose, et ce n’est pas nouveau. Chez Lucrèce Nature (Sur la nature des choses), son poème épique de six livres sur le mouvement des atomes et ses conséquences théologiques, anthropologiques et éthiques, il compare ses vers au miel enduit sur le bord d’une tasse de «médecine amère». La forme agréable des vers rend plus facile à avaler la médecine amère de la philosophie épicurienne, et l’ingestion d’une telle médecine nourrit l’âme.

Schur entreprend de faire quelque chose de similaire. La structure et les prémisses tacites de son livre, cependant, contrecarrent cette entreprise. Se concentrant sur le niveau de choix individuel, l’approche de la « boîte à outils » de Schur réduit l’éthique à un ensemble de devises désinvoltes, au lieu de la réflexion urgente et critique sur l’importance de l’action humaine qui sous-tend la répudiation par Socrate de la « vie sans examen ».

Aucune vue d’ensemble de la philosophie morale ne peut espérer être complète, et on pourrait faire pire que le tiercé gagnant de Schur : l’éthique de la vertu aristotélicienne, l’utilitarisme benthamien et la déontologie kantienne : en effet, ceux-ci restent les principales écoles de pensée de l’érudition anglophone en éthique aujourd’hui. Il les complète avec des garnitures occasionnelles d’autres penseurs, bien que ses principes de sélection soient contradictoires. Dans son introduction, Schur note qu’il a évité les écrits religieux sur l’éthique, mais on ne sait pas comment on classerait l’érudit andalou de la Torah Maïmonide ou le moine vietnamien Thích Nhất Hạnh sans tenir compte de la formation de leur pensée dans les traditions religieuses. Il évite cependant l’écriture éthique spécifiquement chrétienne, ce qui est un défaut dans la mesure où de nombreux récits chrétiens d’éthique de la vertu sont à la fois plus développés et plus accessibles que ceux d’Aristote, voire de Schur.

Une lecture plus large de la pensée éthique fondée sur la religion aurait également pu sauver le livre de Schur de son obsession peut-être la plus frustrante, le paradoxe du « saint moral » dont la vie tourne autour d’être aussi bon que possible. Une telle personne, selon Schur et Susan Wolf, qui ont inventé le terme, peut être malheureuse et ne sera certainement pas très amusante à côtoyer. Il y a, nous avertit Schur à plusieurs reprises, une chose telle que vouloir trop mal faire le bien. Passer tout son temps à nourrir les pauvres ou à collecter des fonds pour les traitements contre le cancer rend les gens . . . il n’est pas disposé à dire “mauvais”, mais cela les rend étrange d’une manière qui nous met souvent mal à l’aise. Schur n’entretient pas sérieusement l’idée que ces personnes ont peut-être raison et que nous, qui poursuivons le bien avec un peu moins de zèle, sommes en fait le problème.

Dans la théologie chrétienne, notre tendance inéluctable à ne pas atteindre les idéaux moraux est appelée péché originel. C’est une façon de donner un sens à un ensemble de faits indéniables : que nous savons quels types de mesures doivent être prises pour soulager la souffrance de nos semblables, et que nous sommes pour la plupart réticents à prendre ces mesures. La vie des personnes saintes, cependant, nous ouvre les yeux sur la méchanceté que nous nous permettons vraiment d’être. De nombreuses religions ont des traditions de tels exemples : les bodhisattvas bouddhistes, les sages taoïstes et les rebbes légendaires des traditions juives hassidiques mettent tous en lumière les qualités que ces communautés considèrent comme essentielles pour vivre une bonne vie.

Notamment, pratiquement toutes ces personnes étaient extrêmement bizarre et fréquemment très ennuyant selon les normes de l’époque et des lieux où ils vivaient. Socrate lui-même était un tel ravageur que cela lui a valu de multiples poursuites judiciaires et finalement l’exécution par l’État. Leurs exemples sont utiles non pas parce qu’ils étaient des gens gentils et bien adaptés, mais parce qu’ils nous montrent qu’il peut y avoir quelque chose de très mal à être adapté à un ordre social qui récompense l’ambition nue, la tromperie ou l’exploitation.

Au contraire, Schur suppose que la société dans laquelle il est lui-même à l’aise est fondamentalement décente, et il ne peut donc se permettre d’imaginer que quelqu’un incapable de fonctionner dans une telle société puisse, en fait, être un modèle digne de notre admiration. et aspirations.

Pour Schur, l’éthique est ce que Platon aurait appelé une technique: un ensemble de connaissances sur la façon d’accomplir une tâche.

UN technique est une forme de connaissance, comme l’utilisation d’Excel ou les premiers soins, qui consiste principalement à suivre les bonnes étapes dans le bon ordre. Schur fournit une boîte à outils pour prendre des décisions éthiques dans le cadre d’une société dont il accepte les valeurs comme fondamentalement bonnes et cohérentes, et ainsi le but de l’action morale est un certain type de satisfaction dans les contraintes de l’ordre social libéral. Nous voulons soulager la souffrance, pense-t-il, et nous voulons une certaine cohérence interne, et nous voulons de belles choses pour nous-mêmes – et ce sont des objectifs qu’une application judicieuse et sélective de l’utilitarisme, de la déontologie et de l’éthique de la vertu peut nous aider à atteindre. Si nous étudions l’éthique et apprenons à utiliser certaines astuces cognitives avec suffisamment d’habileté pour répondre à nos questions et satisfaire ces désirs et ces angoisses, nous vivrons quelque chose comme la belle vie selon Michael Schur.

Mais nous devons nous demander : est-ce une bonne vie ? La vision de l’éthique essentiellement basée sur les compétences de Schur semble banaliser la tâche très importante de réfléchir au sens de ce que nous faisons.

Pour Herbert McCabe, frère dominicain irlandais et socialiste, l’éthique est précisément cette étude de la sens de l’action humaine. McCabe observe que le sens n’est pas sous notre contrôle privé : nos façons d’exprimer le sens avec des mots nous sont données par nos communautés et partagées par ces communautés, et révisées et renégociées au sein des communautés – et il en va de même avec les significations exprimées par nos actions. Si vous pleurez dans le métro de New York parce que vous venez de vivre une mauvaise rupture amoureuse, vous risquez de vous retrouver complètement seul, car New York est une ville où l’espace privé est rare, et donc les gens qui y vivent montrent leur sollicitude en offrant les uns les autres de petites poches d’intimité en public. Leur réservation est, dans ce contexte, une sorte de don d’espace à quelqu’un qui en a besoin et compris comme tel. Si, au contraire, vous pleuriez entre amis dans un appartement privé, ce genre d’inattention serait presque une forme de cruauté.

Cela porte également sur des questions d’éthique politique. Il se peut très bien, par exemple, que le fait de consacrer une partie des rares ressources d’une organisation de gauche à l’aide directe plutôt qu’à l’agitation politique nuise à d’autres campagnes ou activités utiles. Mais fournir une telle aide communique néanmoins quelque chose. Répondre directement aux besoins des gens, en plus d’une organisation plus concrètement stratégique, démontre nos valeurs et renforce la crédibilité : cela édicte, en miniature, le type de société que nous voulons construire. Une organisation qui refuse de fournir une telle aide communique également quelque chose, et elle envoie ce message indépendamment des pensées privées de ses membres sur l’urgence de répondre aux besoins des travailleurs.

Toute conversation sur l’éthique doit donc aussi être une conversation sur ce que nous voulons dire, et toute conversation sur l’éthique politique doit aussi porter sur le monde que nous voulons. C’est peut-être le plus grand échec du livre de Schur : il manque toute considération sérieuse sur la façon dont le monde pourrait ou devrait être autre qu’il n’est.

Les socialistes envisagent un monde de véritable unité humaine qui, comme le note McCabe, n’existe pas encore. Une boîte à outils pour rester satisfaits sous le capitalisme ne suffira pas à la tâche de construire ce monde, pas plus que les imaginations confinées par l’ordre actuel des choses.

Vivre vers une réalité qui n’existe pas encore est difficile, sans doute, mais c’est notre tâche fondamentale. Nous ne sommes pas encore unis dans l’amour universel. . . mais nous pourrions être. Nous ne donnons pas encore à chacun ce dont il a besoin. . . mais nous pourrions. La possibilité est réelle, et nous devons donc nous demander : comment allons-nous vivre le sens de cette possibilité ? Comment montrer et dire qu’un autre monde est vraiment possible ?



La source: jacobinmag.com

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