Comprendre la déshumanisation des Palestiniens par Israël en relisant Martin Buber et Emmanuel Levinas

Les bombardements et l’incursion d’Israël à Gaza soulèvent la question de la proportionnalité. Outre de nombreux crimes de guerre et/ou crimes contre l’humanité, le principe fondamental de proportionnalité est gravement violé. Il est entendu que 1 400 Israéliens ont été tués le 7 octobre et que plus de 200 ont été pris en otages. Mais en termes de proportionnalité, cela justifie-t-il la punition collective consistant à tuer plus de 10 000 Palestiniens, à priver 2,3 millions de personnes de nourriture de base, d’électricité, de fournitures médicales et de carburant, à les forcer à se déplacer et à détruire une partie importante de Gaza et de ses infrastructures ? Je tenterai de répondre à cette question en jetant un bref regard sur deux éminents philosophes juifs, ce qui pourrait donner un aperçu de l’attitude sous-jacente d’Israël envers les Palestiniens et de ses actions disproportionnées.

La notion de proportionnalité remonte au célèbre dicton du Code d’Hammourabi : « Œil pour œil » en 1750 avant JC. On le trouve également dans le livre d’Exode 21 : 23-27 de l’Ancien Testament. Notez qu’œil pour œil ne signifie pas œil, jambe, bras ou tête pour œil, ni tuer une famille entière et ses voisins pour un œil. Le système œil pour œil respecte la proportionnalité, même s’il appelle à la vengeance. Le système œil pour œil, aussi primitif et impitoyable soit-il, est proportionnel.

La notion de proportionnalité est également fondamentale dans le droit international actuel. Plus précisément, l’article 8 (2) (b) (iv) du Statut de Rome de la Cour pénale internationale

interdit de lancer intentionnellement une attaque en sachant qu’une telle attaque entraînera accidentellement des pertes de vies humaines ou des blessures à des civils ou des dommages à des biens de caractère civil ou des dommages étendus, à long terme et graves à l’environnement non humain, qui seraient manifestement excessifs par rapport à l’environnement non humain. avantage militaire global concret et direct attendu.

(Le recours disproportionné à la force par Israël a été récemment confirmé par le Haut-Commissariat aux droits de l’homme dans un langage diplomatique typique. « Nous sommes sérieusement préoccupés par le fait qu’il s’agit d’attaques disproportionnées qui pourraient constituer des crimes de guerre », a-t-il publié sur les réseaux sociaux. )

Au-delà de la question juridique de la proportionnalité, des crimes de guerre ou des crimes contre l’humanité se trouve l’attitude sous-jacente du gouvernement israélien envers les Palestiniens qui se reflète dans la déclaration du 9 octobre du ministre israélien de la Défense Yoav Gallant : « Nous combattons les animaux humains et nous agissons en conséquence. .»

Deux philosophes juifs éminents méritent d’être cités en ce qui concerne la déclaration du ministre et les actions du gouvernement. Sans entrer dans une exégèse de textes comme j’en ai fait précédemment,[i] Un bref aperçu de la compréhension qu’ont Martin Buber et Emmanuel Levinas des relations sociales clarifie l’attitude et les actions du gouvernement israélien actuel.

Buber et Levinas s’intéressaient tous deux aux relations sociales. Dans leurs écrits, ils ont souligné que les relations interpersonnelles sont à la base de toute éthique et intersubjectivité. Bien que nombre de leurs écrits soient très abstraits, ils sont pertinents par rapport aux attitudes israéliennes sous-jacentes envers les Palestiniens et à la violence excessive actuelle.

Martin Buber (1878-1965) était un philosophe juif autrichien/israélien connu pour ses écrits dialogiques sur la distinction entre Je-Tu et Je-Cela. Buber est parti d’une relation fondamentale de Je-Tu, la « co-constitution » de tous les êtres. Il est ensuite passé de cette relation prénatale et globale de chacun aux autres pour décrire comment il y a alors une scission fondamentale de la relation Je-Tu à l’établissement d’un Je séparé, et finalement à la séparation d’une relation Je-Cela construite. sur la séparation du sujet et de l’objet. Ce qui a commencé comme une relation globale de chacun avec les autres, pour Buber, pourrait devenir une relation plus formelle et plus distante.

La possibilité même d’une séparation entre une relation intime (Je-Tu) et une relation plus objective (Je-Cela) est centrale. Car si l’on projette les pensées de Buber dans la situation politique actuelle, il est évident que pour le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu et son gouvernement, Israël est dans une relation de « je-ça » avec les Palestiniens. Il n’existe aucune relation Je-Tu sémitique universelle, ni même minimalement de bon voisinage, possible.

Même si la position politique binationale de Buber était différente du désir des fondateurs d’Israël d’un État uniquement juif, sa séparation du Je-Cela du Je-Tu peut être interprétée comme un refus de la possibilité de traiter les Palestiniens d’une manière ouverte, directe et humaine. Appeler les Palestiniens « des animaux humains », comme l’a fait le ministre de la Défense, n’est possible que dans une relation Je-Ça.

La possibilité d’une séparation du Je-Tu et du Je-C’est la critique exacte de Buber par Emmanuel Levinas, philosophe franco-juif du 20^ème siècle. Levinas croyait en une relation globale avec l’Autre, un Je-Tu universel qui excluait la possibilité du Je-Cela. Pour Levinas, nous sommes tous intimement liés aux autres dans un Autre généralisé et universel.

Ici, l’histoire est plus personnelle et directement liée à la compréhension que Levinas a de l’Autre et des Palestiniens. J’ai été invité à donner des conférences à l’Université hébraïque il y a plusieurs années. J’ai commencé par citer Levinas et sa philosophie bien connue de l’importance de l’Autre comme « une communion sociale considérée comme l’acte premier de l’être ». Et c’est en raison de cette relation communautaire originelle, selon Levinas, que nous sommes responsables des autres. « La responsabilité envers l’autre, cette manière de répondre sans engagement préalable, est la fraternité humaine elle-même, et elle est antérieure à la liberté », écrit-il. « Responsabilité envers l’autre » et « fraternité humaine » sont les apports philosophiques majeurs de Levinas.

Après avoir cité Levinas et sa « fraternité humaine » et sa « responsabilité envers l’autre », j’ai demandé à l’auditoire composé de professeurs et d’étudiants comment cette philosophie se reflétait dans les relations entre Israël et les Palestiniens. J’ai fait spécifiquement référence à une interview radio extrêmement controversée[ii] Levinas a cédé en 1982, deux semaines après les massacres dans les camps de réfugiés palestiniens de Sabra et Chatila à Beyrouth, au Liban, par des miliciens chrétiens agissant sous la protection des forces de défense israéliennes.

Dans l’interview, on demandait à Levinas : « Emmanuel Levinas, vous êtes le philosophe de « l’autre ». Pour l’Israélien, « l’autre » n’est-il pas avant tout le Palestinien ?

Levinas répond : « L’autre, c’est le prochain, qui n’est pas forcément parent, mais qui peut l’être…. Mais si votre voisin attaque un autre voisin ou le traite injustement, que pouvez-vous faire ? Alors l’altérité prend un autre caractère, dans l’altérité nous pouvons trouver un ennemi, ou du moins alors nous sommes confrontés au problème de savoir qui a raison et qui a tort, qui est juste et qui est injuste. Il y a des gens qui ont tort.» (italiques ajoutés)

Après avoir fait référence à ces citations, j’ai demandé à l’auditoire pourquoi, selon Levinas, les Palestiniens étaient en dehors de « l’autre », rappelant que Robert Bernasconi, professeur de philosophie à la Penn State University, avait critiqué la conviction de Levinas selon laquelle « le Palestinien n’est pas en tant que tel l’autre ». Autre du Juif.

Il y eut un grand silence dans la pièce. Personne n’a répondu directement à ma question. Finalement, on m’a dit que je ne comprenais pas les implications de la non-reconnaissance par Levinas des Palestiniens en tant que membres de son Autre global. Je n’ai pas compris le contexte, on m’a réprimandé. Pour le public de l’Université hébraïque, j’étais évidemment pro-palestinien, donc anti-israélien et antisémite. Les professeurs et les étudiants ont tous accepté le rejet par Levinas des Palestiniens comme faisant partie d’un Autre englobant tout. Je n’étais pas d’accord.

La description par le ministre israélien de la Défense des terroristes du Hamas comme des « animaux humains » et la réaction israélienne disproportionnée au 7 octobre font partie de décennies de relation asymétrique entre Israël et les Palestiniens. Il ne peut être question d’une solution à un État, d’une éventuelle fédération ou même d’une solution à deux États tant qu’il n’y aura pas une reconnaissance israélienne des Palestiniens comme égaux et dignes d’être traités proportionnellement dans une relation symétrique et humaine basée sur la dignité mutuelle. Tant que les Palestiniens ne feront pas partie du Je-Tu selon les termes de Buber et ne seront pas inclus dans l’Autre selon Levinas, il n’y aura pas de paix.

Remarques.

[i] Pour une analyse plus détaillée, voir Daniel Warner ; « Levinas, Buber et le concept d’altérité dans les relations internationales : une réponse à David Campbell. » Millénaire : Journal d’études internationales. 1996. Vol. 25, n° 1, p. 111-128.

[ii] Une description détaillée de l’interview et des interprétations contradictoires peuvent être trouvées sur : Oona Eisenstadt et Claire Elise Kintz : « Le Palestinien sans visage : Une histoire d’erreur ». Télos 174 (printemps 2016) : p. 9-32.