Le soir du 26 janvier 1972, une voiture de quatre jeunes hommes partit pour Canberra depuis la banlieue du centre-ville de Sydney, Redfern. Le groupe se considérait comme des ambassadeurs, des délégués d’un collectif plus large d’activistes aborigènes radicaux qui s’étaient rassemblés et organisés dans la communauté – et à cette occasion, écoutant la déclaration de l’Australia Day que venait de prononcer le premier ministre de la coalition conservatrice William McMahon.
Ils sont arrivés dans la capitale avec leur propre déclaration. Plantant un parasol à l’aube sur la pelouse à l’extérieur du Parlement fédéral, ils ont installé une pancarte avec les mots « Ambassade autochtone ». Lorsque le groupe a été approché le lendemain matin par la police du Commonwealth au sujet de leur objectif là-bas, leur réponse a été : « Nous organisons une manifestation. La manifestation, ont-ils expliqué, se poursuivra jusqu’à ce que le gouvernement accorde des droits fonciers aux peuples autochtones. “Cela pourrait être pour toujours”, a fait remarquer un policier.
Aujourd’hui, une assemblée de tentes reste campée sous le même nom et sur le même site à l’extérieur de l’ancien Parlement dans ce qui est devenu la manifestation la plus ancienne au monde. Malgré de multiples décomptes de démantèlement et de déplacement forcés, l’ambassade reste un emblème visible de la résistance.
Réfléchissant à la longévité de ce que lui et ses camarades ont commencé des décennies plus tôt, Michael Anderson, le seul membre survivant des quatre manifestants et un aîné Euahlayi de Goodooga, au nord-ouest de la Nouvelle-Galles du Sud, a décrit l’ambassade de la tente comme “un témoignage de notre détermination à combattre”. contre vents et marées et la tyrannie de la majorité pour gagner ce qui nous appartient. Un autre des premiers membres clés de l’ambassade, l’activiste et historien Gary Foley, qui a rejoint le camp de l’ambassade quelques jours après sa création, l’a qualifiée d’action autochtone la plus importante et la plus réussie du XXe siècle.
Les moyens de l’Ambassade de la Tente étaient peut-être nouveaux, mais la lutte était ancienne. Comme le note la juriste Larissa Behrendt, c’était à la fois “hautement politique, physiquement confrontant mais aussi profondément intellectuel”, s’inspirant et adaptant des éléments du mouvement Black Power. Il était également lié à une foule d’autres actions communautaires transformatrices au niveau local, y compris la création à Sydney des premiers services juridiques et médicaux autochtones – des initiatives qui reflétaient une philosophie fondamentale d’autodétermination par l’indépendance politique et économique, la base de qui résidait dans les droits fonciers.
En 1972, cependant, l’année de la création de l’ambassade de la tente, le Premier ministre a profité de son discours de l’Australia Day pour exprimer clairement son rejet des droits fonciers. En réponse, les organisateurs de l’ambassade de la tente ont inversé la politique gouvernementale : là où McMahon avait laissé entendre que les peuples autochtones étaient des étrangers sur leur propre terre, l’ambassade a été mobilisée pour indiquer que les peuples autochtones n’ont jamais cédé leur souveraineté et sont restés le seul groupe culturel sans représentation officielle.
Alors que le campement grossissait en une communauté de centaines, puis de milliers d’activistes indigènes et non indigènes de toute l’Australie, une liste de revendications a été soumise au gouvernement McMahon, y compris l’octroi de droits fonciers et de droits miniers, la préservation des sites sacrés, et une indemnisation pour les terres non restituées, à partir de 6 milliards de dollars. Comme l’a dit Gary Foley jacobin, « Notre objectif était de développer une indépendance économique suffisante pour pouvoir faire sécession de l’Australie. L’idéal ultime pour nous a toujours été la sécession.
Ces demandes ont été catégoriquement rejetées par le gouvernement McMahon, mais la traction locale et internationale suscitée par l’ambassade de la tente – qui, au milieu de l’agression de la police fédérale, a attiré la presse étrangère ainsi que des visiteurs de la Commission canadienne des revendications des Indiens, des diplomates soviétiques et le Armée républicaine irlandaise – a joué un rôle clé dans la précipitation de la fin de la politique d’assimilation.
Quelques semaines après sa création, l’ambassade de la tente a également reçu la visite du chef travailliste de l’opposition de l’époque, Gough Whitlam, qui est parti en promettant que, s’il était élu, son gouvernement mettrait en œuvre un “renversement complet” de la politique existante sur les droits fonciers. parallèlement à un certain nombre d’autres réformes juridiques. Et en effet, peu après les élections travaillistes de 1972, le gouvernement Whitlam nomma une commission royale pour l’introduction des droits fonciers. En 1975, un représentant du peuple Gurindji du Territoire du Nord a reçu une poignée de terre de Whitlam dans un geste symbolisant le retour de plus de trois mille kilomètres carrés de terre à ses propriétaires traditionnels. En annonçant sa nouvelle plate-forme politique à l’époque, Whitlam a affirmé que “la reconnaissance des droits des aborigènes et des droits fonciers est nécessaire pour améliorer la honte nationale de l’Australie”.
Ce fut un début optimiste, mais, un demi-siècle plus tard, ce que Whitlam a appelé la « honte nationale » de l’Australie n’a pas diminué. Les excuses présentées en 2008 par le Premier ministre Kevin Rudd aux générations volées d’Australie ont été saluées comme un jalon du XXIe siècle à l’époque, mais se sont avérées à peine plus que symboliques. Sa politique « Closing the Gap » et son engagement financier ont subi le même sort, et les dirigeants autochtones ont décrit les conditions politiques et économiques des peuples des Premières Nations comme ayant « régressé » au cours de la décennie depuis 2008.
Malgré les gains en matière de droits fonciers, le gouvernement fédéral continue de lubrifier les intérêts miniers et d’autres entreprises par des politiques qui cherchent à vider les zones traditionnelles au service du développement capitaliste – souvent sous la ruse des politiques de développement paternalistes consistant à « combler l’écart » sur les inégalités économiques.
L’espérance de vie des indigènes australiens est quant à elle jusqu’à quinze ans inférieure à la moyenne nationale, avec des enfants deux fois plus susceptibles de mourir avant l’âge de cinq ans et près de dix fois plus susceptibles d’être retirés de leur famille. En tant qu’adultes, ils sont vingt-cinq fois plus susceptibles d’être emprisonnés que le reste de la population – un taux plus élevé que les Afro-Américains aux États-Unis.
Plus de cinq cents aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont morts en détention au cours des trente années qui se sont écoulées depuis qu’une commission royale a rendu un rapport visant à mettre fin à ces décès, tandis que les gouvernements des États et fédéraux continuent de se soustraire à leurs engagements internationaux d’investir dans un contrôle indépendant de l’Australie. système judiciaire discriminatoire. Le déploiement récent du vaccin COVID-19, qui a laissé les taux de vaccination indigènes inférieurs de 20 % à la moyenne nationale, a également reflété des inégalités persistantes dans l’accès aux soins de santé, au logement, à l’éducation et à l’emploi, ainsi qu’un racisme systémique qui refuse de permettre à First Autonomie des peuples des nations dans la gestion de leurs communautés.
C’est un échec que même l’actuel Premier ministre de droite Scott Morrison a reconnu, faisant référence à la « honte nationale » de l’Australie. Plus surprenant peut-être était la concession simultanée de Morrison au fait évident depuis longtemps que “au fil des décennies, notre approche descendante, le gouvernement le sait le mieux, n’a pas apporté les améliorations dont nous avons tous besoin”. Aussi honteux que n’importe quel échec politique ou financier a été le refus des dirigeants politiques successifs d’engager un véritable dialogue sur la souveraineté et l’autodétermination avec les Premiers Australiens.
Alors que toutes les autres nations du Commonwealth ont signé un traité sous une forme ou une autre avec ses peuples autochtones, l’Australie ne s’est engagée dans aucun processus formel de ce type pour commencer à renverser les mythes et la violence qui ont façonné son identité nationale. Beaucoup considèrent cet échec à consacrer le droit inaliénable des Australiens indigènes à la terre comme le plus grand obstacle à l’évolution du pays. Comme l’écrit la sénatrice du Parti vert Lidia Thorpe : « Fondamentalement, un traité est un accord entre souverains qui reconnaît l’existence et l’inaliénabilité des droits de toutes les parties. Les autres formes de « reconnaissance », même si elles sont bien intentionnées, ne suffisent pas car elles ne résolvent pas cette injustice fondamentale. »
Lorsqu’une déclaration historique de 2017 signée par un rassemblement de quelque trois cents aborigènes et insulaires du détroit de Torres à Uluru – la déclaration du cœur d’Uluru – a été présentée au premier ministre Malcolm Turnbull et au chef de l’opposition Bill Shorten pour proposer des réformes constitutionnelles qui consacreraient un organe représentatif des Premières Nations chargé de conseiller le Parlement, il n’a pas réussi à obtenir le soutien de l’un ou l’autre des dirigeants. Affirmant que la proposition était incompatible avec les principes démocratiques, Turnbull a déclaré qu’une telle réforme constitutionnelle n’était ni “souhaitable ni susceptible d’être acceptée lors d’un référendum”.
De nombreuses voix, y compris les organisateurs de Tent Embassy tels que Gary Foley, ont considéré la campagne pour la reconnaissance constitutionnelle comme une non-pertinence performative par rapport aux luttes réelles des Australiens autochtones. Néanmoins, la réticence de Canberra à accepter même cette forme plus limitée de reconnaissance – sans parler de s’asseoir dans une discussion avec des dirigeants radicaux comme Whitlam l’a fait il y a cinquante ans – est une sorte de critère de l’acharnement et du déni persistants au cœur de la politique nationale australienne. politique. Déplorant le bilan des gouvernements australiens successifs dans leurs tentatives de détruire les gains remportés par l’ambassade de la tente, Foley a mis en garde les autres jeunes Australiens dans la lutte contre une société injuste : « Ne quittez pas la balle des yeux.
Bien que le mouvement ait changé et diversifié au cours du dernier demi-siècle, une génération d’activistes qui ont hérité de l’héritage de l’ambassade de la tente continue la lutte pour l’autodétermination par des moyens anciens et nouveaux, y compris l’organisation de base et la résistance dans d’autres ambassades de tente en Australie. . Il est sans objet de savoir si ces campagnes seront accueillies avec une détermination égale pour le changement de la part de l’Australie non autochtone – bien que le sentiment public semble susceptible de dépasser une politique nationale rétrograde. L’un des premiers journalistes sur la scène de l’ambassade de la tente en 1972, Jack Waterford a déclaré à l’occasion du quarantième anniversaire du mouvement qu’il était «temps que l’Australie blanche renvoie des émissaires». Il est à espérer qu’un autre anniversaire ne devra pas passer avant que cela ne se concrétise enfin.
La source: jacobinmag.com
