Le manifeste communiste montre pourquoi le capitalisme ne durera pas éternellement

0
235

Le manifeste communiste, publié pour la première fois ce jour-là en 1848, ne suggère pas que nous devrions imaginer l’avenir. Karl Marx et Friedrich Engels nous disent que l’avenir se cache dans les choses elles-mêmes, et c’est pourquoi il est rationnel de le désirer. Cela n’a donc aucun sens d’établir un dualisme entre le présent et le futur ; si nous raisonnions selon cette dichotomie, alors nous serions condamnés soit à désirer l’impossible, soit à subir la malédiction d’Adam et à accepter la souffrance et la pauvreté comme des châtiments divins. le Manifeste nous dit plutôt d’entreprendre les tâches que nous sommes capables de résoudre – et par «nous», Marx et Engels n’entendent pas des individus ou un agrégat d’individus mais une classe déterminée par des processus économiques.

le Manifeste est un extraordinaire document d’activisme politique, à la fois urgent et enthousiaste — et il a été reçu comme tel par les admirateurs et les critiques : « La date mémorable de la publication de Le manifeste communiste (février 1848) nous rappelle notre première et définitive entrée dans l’histoire », écrivait en 1895 le philosophe matérialiste Antonio Labriola. nouvelle ère peut être mesuré, montant et fleurissant. C’est ainsi que cette nouvelle ère s’est échappée et s’est développée à partir du présent, par un développement intime et immanent, de façon nécessaire et inéluctable.

Pour Labriola, la scansion de la temporalité du communisme était claire : elle s’épanouissait dans un présent déterminé par le passé et gros d’avenir. L’histoire n’a pas sauté ; il était déterminé, et donc capable de donner une certitude à l’action politique – c’est-à-dire la confiance que les sacrifices, les luttes et les répressions ne seront pas vains, comme l’a dit Carlo Rosselli dans son ouvrage de 1930 Socialisme libéral.

Marx et Engels ont écrit Manifeste en décembre 1847, alors que le premier avait vingt-neuf ans et le second vingt-sept. L’Europe (et à travers elle, le monde) était leur horizon, théâtre de multiples révolutions contre les empires, la domination monarchique et les gouvernements timidement libéraux au service d’une classe sociale déterminée : la bourgeoisie. Entre 1847 et 1849, l’espoir révolutionnaire est animé par des républicains, des socialistes, des démocrates, des anarchistes et des communistes, tous mobilisés dans le but de déclencher un soulèvement populaire contre l’oppression sociale, politique et économique. Giuseppe Mazzini et Louis Blanc, Pierre-Joseph Proudhon et Mikhaïl Bakounine ont été les protagonistes centraux de ces deux années de lutte démocratique, qui se sont terminées par une répression sanglante, dans la République romaine (1849) et finalement par la dictature de Napoléon III (1851). Cet épilogue a changé l’attitude de Marx envers le rôle de l’action politique.

Comment Marx et Engels étaient-ils arrivés au communisme ? Engels se disait déjà « communiste » à la fin de 1842, et Marx lui emboîta le pas quelques mois plus tard. Ils n’étaient pas les premiers à le faire, même dans l’Allemagne où ils vivaient à l’époque. Les Lumières du XVIIIe siècle avaient semé l’idée de progrès à travers les pays et les mondes culturels. L’utilitarisme de Jeremy Bentham (qui n’était certainement pas socialiste) avait jeté un pont entre le matérialisme français (de Holbach et Helvétius à Morelly et Mably) et l’utopisme anglais – et en effet, les idées de William Godwin, Robert Owen et William Thompson étaient extrêmement bien connu des radicaux et des socialistes lorsque Marx émigra à Londres en 1849.

Les influences notables de cette époque comprenaient les théories des anthropologues matérialistes du XVIIIe siècle (Bernard de Mandeville) et des économistes (Adam Smith). Jean-Jacques Rousseau, s’il n’était pas socialiste, avait fortement contribué à faire prendre conscience du lien symbiotique entre les ordres social et politique. Parmi ceux qui s’inspirèrent de Rousseau figuraient François-Noël Babeuf et Filippo Buonarroti, protagonistes de l’échec de la Conspiration des égaux en 1796 qui inspira la conspiration révolutionnaire de Louis-Auguste Blanqui contre le règne de Louis Philippe (1830-1848) et la Ligue des les Justes, fondés dans les années 1830, dont faisaient partie les exilés allemands à Paris (dont Marx). C’est de cette dernière que naquit à Londres en 1847 la Ligue communiste, fruit de plusieurs années de coordination entre mouvements révolutionnaires anglais et continentaux (dont l’Association démocrate de Bruxelles dont Marx avait fait partie).

La Ligue communiste a commandé un manifeste à Marx et Engels, qui à l’époque se considéraient comme des démocrates radicaux et soutenaient tous les mouvements d’émancipation politique (y compris les mouvements comme les chartistes). Le radicalisme démocratique avait été en fait la principale accusation portée contre Marx par le gouvernement prussien en 1843 pour son travail avec le Rheinische Zeitung; ses « opinions ultradémocratiques [we]re en totale contradiction avec les principes de l’État prussien », affirme l’acte d’accusation contre lui. Cependant, dans le Manifeste, les idées des révolutionnaires du XVIIIe siècle appartiennent à un chapitre du passé, y compris leur méthode préférée de complot. Le « parti » dont ils parlent désigne une activité politique menée au grand jour, fondée sur des thèmes capables d’agiter et d’exciter les passions de l’opinion publique. La dialectique hégélienne que Marx ajoute à l’interprétation matérialiste de l’histoire fait du communisme une destination incontournable. Le « spectre » est révélateur d’une réalité qui ne peut être niée ni échappée – un avenir qui tourmentera le capitalisme jusqu’à la fin de ses jours.

le Manifeste relie l’interprétation scientifique de l’histoire de la société aux objectifs politiquement révolutionnaires et comprend des suggestions sur les mesures à adopter en cas de succès du mouvement révolutionnaire – dont beaucoup sont essentiellement libérales et démocratiques. Tout cela est sous-tendu par la foi en une direction collective de l’action politique vers un objectif à moyen terme (la dictature du prolétariat) et un objectif à long terme (le dépérissement de l’État et de l’autonomie communiste). Le parti a une classe de référence, le prolétariat, mais aussi une finalité émancipatrice qui transcende toute classe : la réalisation de l’individu. Marx et Engels décrivent les conditions uniques et révolutionnaires de cette classe avec un style et une cadence engageants.

Les arguments sont prouvés par la conception matérialiste de l’histoire, qui démontre pourquoi ce prolétariat est la seule classe fondamentalement révolutionnaire. La classe antagoniste, la bourgeoisie (qui a créé le modèle économique du capitalisme), est également révolutionnaire et a créé une nouvelle culture, une technologie et les relations civiles et politiques pour les accompagner — révolutionnant ainsi la société et déracinant les traditions ataviques, les croyances religieuses et des hiérarchies de caste, changeant le mode de l’État et plongeant l’humanité dans un monde globalisé et unifié. Mais la bourgeoisie n’est révolutionnaire que pour satisfaire ses propres intérêts, qui sont de subjuguer en matière économique et sociale entraine toi ceux qu’il déclare libres et égaux devant la loi. Le prolétariat est généré par la révolution bourgeoise, unifiée par sa condition de subordination absolue, qui n’est pas due à la volonté d’un capitaliste ou d’une industrie en particulier, mais à travers le système de production capitaliste qui impose sa logique à tous sans distinction, patrons et prolétaires. ressemblent.

Le capitalisme ne peut être jugé d’un point de vue moral, ou selon les principes d’impartialité et de justice. C’est un système cohérent selon sa propre logique d’accumulation et d’exploitation, et ne peut donc pas être rendu juste. La condition salariée — la nécessité de travailler sans diriger son propre travail — fait du prolétariat la seule classe à fonction universelle d’émancipation et de justice, sur laquelle repose tout le système capitaliste. C’est une classe qui n’a rien à perdre et rien à protéger, et qui finira par libérer tout le monde, y compris la bourgeoisie, du joug de la loi d’airain de l’accumulation capitaliste.

le Manifeste nous donne deux futurs : Le premier chapitre, sur la lutte entre la bourgeoisie et le prolétariat, désigne la période capitaliste. Dans le deuxième chapitre, nous voyons la lutte révolutionnaire du prolétariat pour le communisme. De ces deux futurs, le premier correspond à notre présent, un présent assez long pour avoir ébranlé l’idée même de second futur et de transformation. Nous vivons dans un éternel présent qui se répète à une vitesse croissante. Et c’est à cela qu’il est implicitement fait référence lorsqu’on parle aujourd’hui d’un «pensée unique», « le présentisme » et « la fin de l’histoire ». Ce que nous avons de la Manifeste aujourd’hui, c’est cette dilatation du présent capitaliste : un chapitre de la transformation globale du système qui semble avoir dévoré l’avenir.

Le capitalisme mondial triomphant donne au monde une seule langue, une seule culture esthétique et morale, qui détruit la signification des frontières, des traditions et de la souveraineté politique avec le mouvement des personnes, nous laissant à la croisée des chemins entre Mandeville et Marx. Pour les deux auteurs, la société civile est à l’écart du progrès et de l’enrichissement par l’inégalité ; selon l’un et l’autre, la culture des droits n’a par essence que pour fonction d’ouvrir d’immenses pâturages libres de la vie civique, où les vices privés peuvent prospérer. Chez Mandeville Fable des abeilles (1723), la richesse naît inévitablement de la pauvreté, la prospérité du travail salarié, et la santé d’une nation se mesure ainsi à la masse des pauvres qui s’épuisent sans songer à s’adonner à la beauté et à la culture, biens de luxe qu’on ne peut avoir à leur prix. . La civilisation par l’exploitation (tout comme la religion) ne fait que renforcer le sentiment qu’il n’y a rien au-delà de sa propre misère. C’est une civilisation cynique, qui enlève tout répit à l’âme, qui déchire le voile de la divinité et laisse des millions de Sisyphe dans une soumission éternelle et fatale à un Prométhée immuable – la science et la technologie – c’est-à-dire les forces destructrices qui empêchent le possibilités de vie civique à travers l’oppression du plus grand nombre.

En fait, sans la certitude d’un avenir contenu dans le ventre du présent, le présent devient notre damnation, car le capitalisme ne nous donne qu’un seul espoir : finir du bon côté par la chance, la loterie ou la fortune. le Manifeste rejette avec dédain cette dépendance à la fortune, proposant une alternative à Mandeville sous la forme d’une certitude de granit : que nous aurons un avenir humain. Mais par quel chemin, de quelle manière et avec quels instruments ?

La défaite des révolutions pour laquelle le Manifeste a été écrit a laissé Marx avec des doutes quant à l’efficacité de la lutte politique et de la mobilisation, mais pas quant à la direction de l’histoire. Après cette défaite (et celle de la Commune de Paris qui s’ensuivit en 1871), la certitude de l’avenir suivit une autre voie et se paya au prix fort : l’avenir, dans les écrits ultérieurs de Marx, ne serait pas dispensé par une classe organisée en un groupe révolutionnaire parti politique. C’est la perspective que nous donne notre présent apparemment éternel ; aucune vertu politique n’est capable d’ouvrir les portes de l’avenir, et pourtant nous devons nous convaincre de ne pas perdre espoir, car l’histoire est pleine de « retournements et de retournements », comme l’a souligné Giambattista Vico. Et c’est l’histoire qui décidera : ce présent déjà gros, malgré tout, de l’avenir.

A notre époque, dans cet éternel présent du premier chapitre de la Manifeste, nous avons deux options : Mandeville ou Marx. C’est-à-dire soit une histoire d’exploitation et de richesse qui se répète sans fin parce que la nature humaine ne change pas, soit une histoire d’exploitation et d’accumulation qui ne se répétera pas simplement. Car comme l’écrivait Rousseau, l’homme ne peut s’empêcher de se perfectionner et, ce faisant, il perturbe sa propre nature et le cours des choses, créant ainsi des failles dans le système, sans préméditation. Alors, même sans un dessein politique abstrait pour déterminer le cours de ce futur second, il est vrai que le diable est dans les détails. Des étincelles dispersées peuvent produire de nombreux grands incendies, nous lisons dans Nature — un texte bien connu et aimé de Marx.



La source: jacobinmag.com

Cette publication vous a-t-elle été utile ?

Cliquez sur une étoile pour la noter !

Note moyenne 0 / 5. Décompte des voix : 0

Aucun vote pour l'instant ! Soyez le premier à noter ce post.

Laisser un commentaire