Plus tôt cette semaine, dans une série de tweets typiquement bizarres, Jordan Peterson a publié une liste d’écrivains qu’il considère comme des “néomarxistes postmodernes”, qui se présentait comme suit : “Ibram X Kendi, Ta-Nahesi-Coates, Robin DiAngelo, Kimberle Crenshaw, bell hooks, Andrea Dworkin, Michel Foucault, Naomi Klein, Catherine McKinnon, Judith Butler, Jacques Derrida et, peut-être surtout, Michel Foucault. Cette liste n’est pas complète.
Quiconque possède même une familiarité passagère avec quelques-uns de ces noms est susceptible de trouver la liste de Peterson assez disparate : Naomi Klein, par exemple, est probablement mieux connue pour son travail sur le capitalisme de catastrophe. Robin DiAngelo, quant à lui, a travaillé comme consultant pour certaines des plus grandes entreprises du capitalisme d’entreprise. Ta-Nehisi Coates a pris de l’importance en écrivant sur le racisme en Amérique et en plaidant pour des réparations. Michel Foucault (qui apparaît de manière amusante deux fois) était un historien et philosophe largement associé au poststructuralisme.
Comme certains ont été rapides à signaler, quelques-unes des personnalités mentionnées ne sont visiblement pas des postmodernes (Catherine McKinnon, dont Peterson fait partie, a écrit un jour un essai littéralement intitulé « Points contre le postmodernisme »), et on peut se demander combien d’entre elles sont même associées de loin à tout ce qui ressemble au « marxisme ». En guise de justification, l’auteur propose ce qui suit, comme s’il révélait une vérité enfouie aux lecteurs : “J’ai rendu cette liste publique parce qu’on me reproche souvent de ne pas pouvoir nommer un seul penseur dont la pensée se situe au carrefour du postmodernisme et du marxisme.” Ajoutant encore à l’impression de quelqu’un engagé dans une profonde réflexion, Peterson a également tweeté des extraits des pages Wikipédia sur postmodernisme et marxisme – des extraits qui se lisent tout aussi disparatement que sa liste initiale de noms.
Il y a une raison assez évidente à cela, qui est que le postmodernisme et le marxisme, en tant que traditions intellectuelles, sont à bien des égards tout à fait antithétiques.
La pensée marxiste a émergé dans le contexte des sociétés capitalistes en voie d’industrialisation rapide et a cherché à expliquer les conditions et les trajectoires de ces sociétés par l’analyse de leurs contradictions matérielles. Reprise par les radicaux et les révolutionnaires dans la dernière partie du XIXe siècle, elle allait animer un large éventail de courants politiques du XXe siècle cherchant à transcender, neutraliser ou améliorer les inégalités matérielles du capitalisme moderne. Tant au niveau de la critique que de la prescription, le marxisme a donc eu tendance à être structuraliste dans son orientation : fondé sur l’idée que les fondements sous-jacents de la société humaine peuvent être identifiés et historiquement situés.
Cette caractéristique même, en fait, a été la cible principale de nombre de ses critiques les plus virulents tout au long du XXe siècle – en particulier à droite, qui était sceptique à l’égard des grandes théories de l’histoire et des critiques qu’elle jugeait totalisantes ou utopiques. C’est certes une généralisation, mais l’influence de la pensée postmoderniste et poststructuraliste a eu tendance à progresser tandis que celle des théories structuralistes (en particulier le marxisme) reculait, non seulement dans les cercles intellectuels et académiques mais aussi dans l’ensemble de la sphère publique. Contrairement au marxisme, le postmodernisme et le poststructuralisme sont étroitement associés au scepticisme à l’égard des grands récits historiques et au doute sur la possibilité (et l’opportunité) de fondements profonds en politique, métaphysique, épistémologie et critique littéraire.
Peterson, pour ce que ça vaut, a inclus un Addenda élaborant par lui-même une fusion assez particulière :
Et le néomarxisme postmoderne est l’affirmation que la seule vérité et la grande éthique/récit est le fait et la perpétuation motivée des relations de pouvoir entre les classes (définies de diverses manières : économiquement, ou par race/sexe/genre ou leur « intersection »). . . et l’exploitation inévitable et motivée qui en résulte.
En tant que tour de passe-passe intellectuel, cela permet d’accomplir énormément avec très peu. Poussant la formulation de Peterson jusqu’à sa conclusion logique, en fait, il serait possible d’inclure pratiquement n’importe quoi dans une telle définition à condition qu’elle contienne une critique de l’inégalité, de la hiérarchie ou de l’injustice perçue. Ainsi, d’un seul coup, Jacques Derrida et Robin DiAngelo peuvent être regroupés dans la même tendance fourre-tout, tout comme (vraisemblablement) un certain nombre de groupes militants contemporains ou de tendances de justice sociale concernées par la race, le sexe, la classe, la sexualité ou l’exploitation en général. .
Il y a un problème immédiatement évident ici, qui est que de nombreuses critiques des relations de pouvoir entre « classes » (au sens de Peterson) sont clairement antérieures à la fois au postmodernisme et au marxisme. (Mary Wollstonecraft était-elle une néo-marxiste postmoderne lorsqu’elle a publié Une revendication des droits de la femme en 1792 ?) Peterson, bien sûr, ajoute la mise en garde “la seule vérité et la grande éthique/récit”, de sorte que, dans une interprétation plus charitable, sa définition peut être limitée à des théories holistiques et totalisantes sur la nature de la société humaine.
Encore une fois, cependant, cela ne rend pas sa liste initiale moins arbitraire ou plus cohérente. Après tout, de nombreuses critiques dominantes de la justice sociale aujourd’hui manquent visiblement de dimension de classe ou matérialiste et, dans certains cas, peuvent être adoptées par des institutions puissantes pour cette raison même. Les géants de l’entreprise comme Amazon ne sont que trop désireux d’adopter les insignes de la justice sociale, mais ils n’essaient certainement pas d’éliminer la hiérarchie sociale ou de créer une société sans classes. De la même manière, de nombreux politiciens centristes et libéraux qui pourraient approuver l’idée générale d’« intersectionnalité » seraient réticents à défendre quoi que ce soit au-delà des réformes les plus progressives et fondées sur le marché (et, dans de nombreux cas, sont profondément hostiles à l’élaboration de politiques transformatrices de toute nature).
Il y a des raisons à cela, et elles ont beaucoup à voir avec le recul du structuralisme et des grands récits, sans parler de l’effondrement des projets politiques transformateurs en général. Ces tendances, et le vaste éventail de traditions intellectuelles qui en sont issues, existent certainement toujours. Mais une grande partie de la politique de justice sociale dominante aujourd’hui est tout à fait spécifiquement définie par son aversion pour les théories totalisantes et les explications holistiques associées au modernisme : mettant plutôt l’accent sur la dynamique des relations interpersonnelles, la mécanique du langage et la reconnaissance des identités particulières. Il n’y a rien de mal à ces choses, bien sûr, mais elles n’appartiennent guère à un projet global ou utopique.
Il va sans dire que la cohérence intellectuelle n’est pas une condition préalable pour devenir un penseur à succès ou un auteur à succès. L’attrait de Peterson, en fait, se résume sans doute à son don de faire des affirmations banales dans un langage si opaque qu’il est aussi profond que sa signification réelle reste floue. En débattant de Slavoj Zizek, l’intellectuel public du jour de la droite ressemblait souvent à un étudiant qui avait à peine fait la lecture. (Peterson, semble-t-il, s’était préparé à l’événement en survolant Manifeste communiste.) Quoi qu’il en soit, il y a une sorte de dextérité intellectuelle offerte par ce manque de rigueur : les significations des mots et des concepts deviennent (ironiquement) si fluides et multiplicatives qu’elles peuvent être utilisées au service d’à peu près n’importe quoi.
Dans ce cas, le résultat est une aventure à choisir soi-même dans laquelle chaque grief de droite et chaque adversaire perçu peuvent être projetés sur un croque-mitaine idéologique monolithique, sans histoire ni travail intellectuel lourd. Que pouvez-vous même dire? Nous méritons un calibre supérieur de réactionnaires.
La source: jacobinmag.com
