Les leçons du référendum de 1967

Le référendum de 1967 sur les questions autochtones a défié la propension des référendums australiens à échouer. En fait, avec 90,77 pour cent de oui, le référendum a été adopté avec une marge largement supérieure à tous les autres référendums réussis.

Le référendum a modifié la Constitution pour amender l’article 51, qui précisait que le gouvernement fédéral pouvait légiférer concernant « les personnes de toute race, autre que la race autochtone dans tout État, pour lesquelles il est jugé nécessaire d’adopter des lois spéciales »… les mots « autres que la race autochtone dans tout État » ont été supprimés. L’article 127, qui stipulait que « lors du calcul du nombre d’habitants du Commonwealth, ou d’un État ou d’une autre partie du Commonwealth, les autochtones autochtones ne doivent pas être pris en compte », a également été supprimé.

On a beaucoup écrit sur les implications constitutionnelles formelles du vote de 1967, et une série d’idées fausses ont été avancées concernant le sujet du vote. Par exemple, Bain Attwood et Andrew Markus écrivent dans leur livre Le référendum de 1967 : race, pouvoir et constitution australienne:

« Au fil des années, il a été largement affirmé que le référendum avait donné le droit de vote aux autochtones, accordé l’égalité de citoyenneté, abrogé les lois racistes, transféré les affaires autochtones des États au Commonwealth, ou qu’il avait fait toutes ces choses… Pourtant, une lecture de la Constitution suggérerait que les changements approuvés lors du référendum n’auraient pu avoir aucun de ces résultats.

Le référendum a également été présenté à tort comme permettant aux peuples autochtones d’être comptés dans le recensement, mais un article récent des universitaires Murray Goot et Tim Rowse dans le Journal australien de politique et d’histoire montre que les autochtones ont été dénombrés dans chaque recensement depuis 1911. Le référendum a simplement permis de prendre en compte ces chiffres dans le calcul des subventions par habitant aux États ou dans la détermination de la taille de l’électorat fédéral.

Tout cela n’a pas vraiment d’importance.

C’est un activisme politique concerté qui a donné au référendum une signification populaire bien au-delà de la modification des termes obscurs de la constitution. Les militants en ont fait une décision concernant les droits des peuples autochtones et la situation inacceptable dans laquelle ils se trouvaient. La majorité des personnes qui ont voté oui l’ont fait parce qu’elles pensaient que cela améliorerait la vie des peuples autochtones.

Même le cas officiel du Oui, assez anodin (il n’y a pas eu de cas officiel du Non car aucun parlementaire ne voulait le parrainer) a soutenu que le référendum, s’il réussit, « supprimera de notre Constitution des mots que beaucoup de gens considèrent comme discriminatoires à l’égard des peuples autochtones ».

La principale organisation de campagne, le Conseil fédéral pour la promotion des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (FCAATSI), a produit des tracts qui proclamaient plus crûment « Vérité, tort. Écrivez Oui pour les Aborigènes le 27 mai », et des affiches invitant les gens à « Voter Oui pour les droits des Aborigènes ». C’est sur cela que portait le vote.

Un sondage Gallup de 1967 auprès de 1 200 électeurs, mené en face-à-face une semaine avant le référendum, le confirme. En réponse à la question de savoir quel serait, selon eux, le principal effet si le Oui l’emportait, 74 pour cent ont répondu en faisant référence à de réelles améliorations dans la vie des peuples autochtones : 38 pour cent ont mentionné « de meilleures opportunités, de meilleures conditions, de meilleurs logements, une meilleure éducation ». , 22 pour cent ont évoqué « l’égalité des droits en tant que citoyens » et 14 pour cent « une moralité plus élevée, un statut amélioré et la liberté ». Sur les 26 pour cent restants, une majorité (16 pour cent) n’a pas exprimé d’opinion, 4 pour cent ont répondu « mauvais effets, consommation d’alcool, plus de discrimination » et 6 pour cent « aucun effet ».

Comme aucune des questions qui animaient les 74 % de répondants positifs n’apparaissait dans le cas officiel du Oui, les origines de leurs réponses se trouvent ailleurs : dans la campagne référendaire qui a duré une décennie et dans le contexte politique de montée de l’activisme au début des années 1960. . La campagne renouvelée pour les droits des autochtones s’est croisée avec les préoccupations internationales concernant la décolonisation, l’apartheid en Afrique du Sud et les droits civiques aux États-Unis. Un radicalisme croissant de la jeunesse et un militantisme de la classe ouvrière avaient atteint leur plein épanouissement à la fin de la décennie.

Il vaut la peine d’énumérer le genre de choses qui étaient en vigueur jusqu’à l’époque où la FCAATSI exigeait un référendum.

Au début des années 1960, la plupart des Autochtones ne pouvaient pas voter ; bénéficier de prestations sociales telles que la pension de vieillesse ou les allocations de chômage ; se déplacer librement d’un endroit à l’autre ; prendre des décisions concernant leur propre vie, par exemple où vivre ou travailler ou avec qui ils pourraient se marier ; être les tuteurs légaux de leurs propres enfants ; décider de ce qu’ils pourraient faire avec leurs gains ; recevoir la récompense salariale exigée pour les autres travailleurs ; ou boire de l’alcool.

Au moment du référendum de 1967, seuls l’Australie occidentale et le Queensland conservaient des lois explicitement discriminatoires à l’égard des peuples aborigènes. Dans ces deux États, de nombreux peuples autochtones vivaient encore « sous le régime de la loi », ce qui signifie que le gouvernement gardait toujours le contrôle sur de nombreux aspects de leur vie.

Les changements qui ont eu lieu doivent beaucoup à la pression exercée par la FCAATSI et de nombreux autres militants autochtones et non autochtones au cours de la décennie de la campagne référendaire et, dans de nombreux cas, pendant des décennies auparavant.

Le référendum n’aurait pas eu lieu sans la pression exercée par les combattants contre l’oppression autochtone au cours d’une période beaucoup plus longue.

Des groupes tels que l’Aboriginal-Australian Fellowship en Nouvelle-Galles du Sud ont lancé une pétition pour un référendum et l’abrogation de toutes les lois discriminatoires en avril 1957 lors d’une réunion de 1 500 personnes, dont environ un tiers étaient autochtones, à l’hôtel de ville de Sydney. En un an, la première organisation autochtone nationale, le Conseil fédéral pour l’avancement des Autochtones (FCAA, devenu FCAATSI en 1964), était créée. Il a repris la demande initiée par l’Aboriginal-Australian Fellowship.

La campagne référendaire reflète les effets de la nature conservatrice et modérée de l’activisme autochtone au cours des années 1950. L’accent mis sur les changements constitutionnels et l’autonomisation du gouvernement fédéral s’accordait avec la prudence, en particulier au plus fort de la guerre froide, de faire appel aux Nations Unies et à des politiciens libéraux soi-disant progressistes tels que Paul Hasluck et William Charles Wentworth.

Malgré ces limites politiques, ils ont rassemblé 26 000 signatures sur la pétition originale en 1958, et une nouvelle pétition lancée en 1962 a rassemblé 103 000 signatures supplémentaires. Kath Walker (plus tard connue sous le nom d’Oodgeroo Noonuccal) est devenue la coordinatrice nationale de la campagne et a entrepris une tournée de conférences dans toute l’Australie, et un large éventail d’organismes ont été contactés pour soutenir la campagne.

L’accent mis sur les changements constitutionnels proposés par le référendum a été contesté parmi les militants autochtones. Comme le soulignent le livre d’Attwood et Markus : « Plusieurs dirigeants autochtones ont exprimé de sérieuses critiques à son égard avant le scrutin ». Par exemple, “[Herbert] Groves a exprimé le désir des peuples autochtones « de faire partie intégrante de la communauté » tout en indiquant clairement qu’ils voulaient « le faire sans perdre [their] identité en tant qu’aborigènes australiens ». Ken Brindle, membre de l’Aboriginal-Australian Fellowship, a déclaré plus tard à la militante Faith Bandler qu’il « ne voyait pas en quoi cela nous serait bénéfique ». Et pourtant, ils ont fait campagne pour que le référendum soit adopté, tout comme de nombreux militants non autochtones, notamment au sein des syndicats.

Une série de syndicats de gauche dominaient la liste des affiliés de la FCAATSI: le Syndicat industriel des travailleurs du bâtiment, la Fédération des ouvriers du bâtiment, le Syndicat des chemins de fer australiens, les syndicats de l’industrie métallurgique tels que les chaudronniers et les tôliers, le Syndicat des travailleurs divers, les enseignants, les plombiers et les conducteurs de moteurs, ainsi que certains conseils des métiers et du travail de l’État.

À la fin de 1964, certains commentateurs parlaient d’un changement important dans la conscience des travailleurs, et que la prise de conscience des revendications des peuples autochtones en était l’un des aspects les plus importants. De nombreux militants autochtones ont développé leurs connaissances politiques et acquis des compétences organisationnelles en tant que militants de la classe ouvrière au sein des syndicats. Depuis le début des années 1950, certains syndicats, généralement dirigés par les communistes, s’occupaient progressivement des questions autochtones dans les villes et les campagnes.

Au début de 1964, le ministère du Travail s’inquiétait de la convergence des grèves économiques et politiques. Un rapport énumère les grèves « sans précédent » dans toute une série d’industries, depuis les services postaux jusqu’à la construction automobile, en passant par les manifestations sur le front de mer contre l’apartheid, comme « quelques-uns » des conflits dans lesquels « les syndicats cherchaient généralement à exploiter leur position de force ». En 1964, les reportages sur les émeutes des Noirs aux États-Unis au sujet des droits civiques dominaient la presse quotidienne. La FCAATSI a aiguisé le message international : « Un vote « non » sur la question des droits aborigènes qualifierait ce pays de raciste et le placerait dans la même catégorie que l’Afrique du Sud.

Le gouvernement Menzies a résisté pendant des années aux appels à un référendum. En 1965, il a changé de ton, peu après que la manifestation Student Action for Aborigines’ Freedom Ride en Nouvelle-Galles du Sud ait exposé la réalité du racisme d’une manière que peu de manifestations précédentes avaient pu faire.

Lorsqu’Harold Holt devint Premier ministre en janvier 1966, il proposa un référendum l’année suivante. C’était tout pour le spectacle. Holt a clairement indiqué que son gouvernement n’avait pas l’intention de changer l’orientation de la politique autochtone. Sa campagne pour le oui a donc été terne, pour le dire gentiment.

En revanche, une quantité énorme de travail a été consacrée à la campagne du Oui par les militants progressistes une fois la date fixée au début de 1967. Les plus hauts niveaux officiels de la campagne faisaient toujours pression sur les politiciens et contactaient les médias. Mais à la base, l’activisme croissant du Freedom Ride et de la grève de Gurindji ainsi que la montée du militantisme syndical ont infecté positivement la campagne référendaire. Des dizaines, voire des centaines, de réunions d’arrêt du travail ont été organisées par des syndicalistes à travers le pays, et des pétitions ont été rassemblées, des réunions tenues, des tracts distribués, des affiches collées et des badges vendus.

Malgré le caractère limité des revendications soulevées par le référendum, le fait que plus de 90 pour cent de la population ait voté oui était le signe que le sentiment de masse avait commencé à changer et que la radicalisation de la fin des années 60 prenait de l’ampleur.

Cependant, le changement constitutionnel n’a rien apporté de concret pour améliorer le sort des peuples autochtones et cela, combiné au refus des libéraux d’accorder ne serait-ce que des droits fonciers symboliques, a révélé les limites du référendum. Même Barrie Dexter, membre du Conseil gouvernemental pour les affaires autochtones, qui donne des conseils sur les questions autochtones, a concédé : « La montagne [of the referendum] a donné naissance à une souris ». Le leader Gurindji, Vincent Lingiari, a déclaré sans ambages après le référendum : « Notre citoyenneté ne nous a pas donné la possibilité de vivre une vie décente ».

Des leçons politiques ont été tirées. Comme l’écrit Jordan Humphreys dans Libération indigène et socialisme: « La campagne référendaire a été à bien des égards le dernier coup de dés pour les formes d’activisme plus anciennes, plus conservatrices, autour des droits autochtones, devenues hégémoniques dans les années 1950. Bientôt, une nouvelle génération prendrait le relais ».

La désillusion qui en a résulté parmi les jeunes militants, combinée à une radicalisation plus profonde alimentée par le mouvement contre la guerre du Vietnam et la grève générale de 1969, a conduit à des méthodes plus conflictuelles, comme celles du Black Power Movement australien, et à des actions de masse, comme l’Aboriginal Tent. Ambassade.