Les libertés libérales ont été conquises malgré, et non grâce au capitalisme

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A quoi ressemblera le communisme ? Anti- ou du moins non-libéral semble être le consensus entre les sections de droite et de gauche. Les premiers craignent que les socialistes ne recherchent leurs libertés durement acquises ; ces derniers, nourrissant des fantasmes de violence révolutionnaire inspirés du début du XXe siècle, ne voient dans le libéralisme qu’un obstacle au changement politique. Cette lecture des enjeux des luttes pour le socialisme a servi à discréditer la gauche aux yeux des gens ordinaires, qui entendent parler de rupture avec le libéralisme comme d’un crypto-autoritarisme.

Ont-ils raison ? Dans Revisiter la critique marxiste du libéralisme : repenser la justice, la légalité et les droitsIgor Shoikhebrod cherche à dépasser la question simpliste de savoir si l’auteur de Capitale était « pour ou contre » le libéralisme. Pire que trompeur, ce cadrage a eu des effets délétères sur nos imaginaires politiques.

L’approche dominante, selon Shoikhebrod, consiste à comprendre Karl Marx comme rejetant les notions libérales de droits parce qu’elles présupposent «l’individu étranger et égoïste de la société bourgeoise». L’idée libérale de la justice devrait alors être abandonnée car elle est « une barrière à une conception plus riche de la liberté humaine ». Bien compris, le communisme est au-delà de la justice et des droits, que les marxistes antilibéraux considèrent comme une justification idéologique de l’oppression bourgeoise dans l’intérêt de la classe dirigeante. Quel que soit le communisme, il supprime la nature partisane et individualiste de la loi sous le libéralisme au profit d’une alternative radicalement distincte. S’étant débarrassée de la pénurie, la société communiste rendrait inutiles les droits de propriété privée et leur influence omniprésente sur le système juridique.

Shoikhebrod souligne qu’en fait, Marx lui-même se souciait beaucoup des droits. Il a activement soutenu l’expansion des libertés civiles comme la liberté de la presse et d’expression, les droits politiques et les droits des minorités ethniques et religieuses, et l’utilisation de la loi pour contraindre le capital et autonomiser le travail. Toutes ces positions sont claires tout au long de son journalisme et de son analyse politico-économique. Le mot allemand pour les droits, Droit, que Marx utilise a à la fois les connotations juridiques et morales de son équivalent anglais, mais évoque en plus nos standards communs de justice. Celles-ci, selon Marx, « ne peuvent jamais être supérieures à la structure économique de la société et à son développement culturel conditionné par elle ».

Marx était un peu plus intelligent que ses détracteurs ne semblent l’imaginer. Il reconnaissait la valeur des droits pour protéger les gens de la domination, mais il ne pensait pas qu’ils pourraient éliminer la dépendance du travail au capital qui est la base matérielle de la domination sous le capitalisme. Une transformation du mode de production, plutôt que l’abolition des droits, serait nécessaire pour mettre fin à la domination.

Marx était un matérialiste : il pensait que nous étions contraints par les modes dominants d’organisation des rapports de production. Le droit ne peut donc que sédimenter le résultat de conflits historiques sur ces relations. La dépendance du marché et les contraintes imposées aux capitalistes par la concurrence fixent des limites strictes à ce qui peut être réalisé dans les luttes pour les droits. Pour ces raisons, l’historienne marxiste Ellen Meiksins-Wood a soutenu que les relations de propriété sociale capitalistes rendent les droits politiques plus accessibles tout en les contraignant de manière significative.

La position de Marx sur les droits découle de son point de vue selon lequel les libertés dont nous disposons sont limitées par les formes de domination nécessitées par une société de classe. Cela ne doit cependant pas être confondu avec un reniement des droits en tant que tels. La légalité communiste, alors, refléterait simplement une base matérielle différente pour nos libertés, et non l’abandon tout court de l’État de droit.

L’interprétation dominante de Marx a malheureusement exclu une compréhension proprement matérialiste des droits. John Rawls, le doyen de la théorie politique anglophone, a déclaré que tout ce que Marx avait en tête était « au-delà de la justice ». En Allemagne, Jürgen Habermas a fait de l’horizon normatif du droit une contrainte maximale sur le capital, tout en concédant aux libéraux que les marchés sont fonctionnellement nécessaires à des fins de coordination dans toute société moderne.

Plus récemment, des personnalités de l’école de Francfort comme Axel Honneth et Nancy Fraser se sont également arrêtées avant de conceptualiser la liberté au-delà du capitalisme. Ils ont plutôt fait valoir que ses marchés détiennent la promesse d’une liberté historique encore à déployer (peut-être une évolution vers le socialisme de marché) ou que les ailes progressistes des mouvements sociaux contemporains devraient s’unir pour étendre la portée de la démocratie à l’économie.

Aucune de ces approches ne reconnaît le fait qu’une transformation des rapports de production est nécessaire pour vaincre la domination. Shoikhebrod nous rappelle que renégocier les termes des contraintes du capitalisme n’est tout simplement pas suffisant.

Le projet de Shoikhebrod a des enjeux à la fois philosophiques abstraits et politiques pratiques. Si nous acceptons l’opinion dominante selon laquelle le socialisme est diamétralement opposé au libéralisme, alors nous sommes obligés de créditer le capitalisme pour les libertés libérales qui ont rendu la société capitaliste vivable, plutôt que les travailleurs et le mouvement socialiste.

Il existe une longue histoire de réflexion sur la transition vers le capitalisme provoquée par les « révolutions bourgeoises » en Europe et aux États-Unis. Dans cette histoire, les capitalistes sont une classe révolutionnaire, renversant les relations de propriété féodales et les formes prémodernes de domination sur la base de la race, du sexe et d’autres hiérarchies d’attribution. Leur lutte pour instancier les droits de propriété privée sur et contre l’aristocratie foncière a joué un rôle essentiellement progressiste dans le renversement de l’ancien régime.

Le capitalisme lui-même est donc moralement progressiste, un point de vue soutenu par les propres commentaires de Marx à cet effet. Marx pensait que le capitalisme et la bourgeoisie créaient des opportunités politiques sans précédent pour l’émancipation des pauvres, des femmes et des travailleurs. La droite bourgeoise, selon lui, est un outil qui doit être utilisé jusqu’au bout de son propre dépassement.

Marx a été largement critiqué pour avoir supposé que le capitalisme est progressiste, une opinion qui, selon les critiques, est la preuve de son eurocentrisme. Ces critiques soutiennent que le capitalisme n’a pas conduit au libéralisme partout. Ils soutiennent que le théoricien communiste a faussement projeté l’expérience européenne à travers le monde, négligeant de réfléchir à la compatibilité du capitalisme et de l’esclavage ou de la domination coloniale.

Ironiquement, les critiques de Marx qui soulignent la coexistence du capitalisme et du non-libéralisme sont convaincus que le système a été réellement progressiste en Europe mais pas en dehors. Implicite dans ce point de vue est l’idée que les droits ne sont pas seulement essentiellement bourgeois, mais un produit de la bourgeoisie européenne en particulier. L’ironie est que cette croyance est elle-même eurocentrique : elle nie le libre arbitre de la classe ouvrière et ignore les luttes subalternes pour les réformes libérales.

Si Marx était dans l’erreur, c’était sur son hypothèse plus fondamentale selon laquelle la classe capitaliste était toujours progressiste, même en Europe. Au contraire, la classe ouvrière, les pauvres et la paysannerie se sont frayés un chemin sur la scène politique pour les droits politiques les plus élémentaires, en utilisant une combinaison de tactiques politiques et économiques, forçant les capitalistes à concéder à chaque tournant. En effet, le capital et la bourgeoisie n’étaient pas une seule et même chose.

De nombreux premiers capitalistes étaient en fait les anciens propriétaires terriens qui avaient effectué une transition vers une production agricole dépendante du marché. Ils se sont battus férocement pour réprimer les réformes démocratiques et ont souvent été les forces les plus actives qui l’ont fait. Il n’y a aucune garantie d’imputer un désir particulier de droits et de justice bourgeois comme constitutif de leurs intérêts de classe ou de leur vision morale du monde. Ce qui rend le capitalisme compatible avec divers degrés de libéralisme et d’autoritarisme dans le monde, c’est le fait qu’il est indissociable des libertés libérales.

Marx et ses détracteurs sont trop généreux envers le capitalisme. Ils attribuent au système des améliorations sociales dont le travail est responsable. L’idée que les droits bourgeois appartiennent à la classe capitaliste est ce qui justifie la vision de gauche selon laquelle les droits n’existent que pour justifier la domination économique.

Ce point de vue est erroné. Il ignore ceux pour qui les droits libéraux sont vraiment précieux : les travailleurs qui ont mené les batailles politiques pour leur expansion et dont l’engagement envers ces droits a poussé le capitalisme vers la démocratie. Leurs victoires n’étaient pas inévitables, pas plus qu’une réduction de leurs acquis n’est impossible.

Ce qui distingue la politique socialiste de la politique bourgeoise, c’est-à-dire le libéralisme, n’est pas une différence de nature mais de perspective. La politique libérale gère la domination ; la politique socialiste cherche à l’abolir. En conséquence, la perspective socialiste n’est pas intrinsèquement extralégale ou au-delà de la justice. Au contraire, ses stratégies et ses priorités tirent leur légitimité morale d’un idéal de liberté humaine au-delà de la domination.

Au cours du siècle dernier, les socialistes ont fait couler beaucoup d’encre en critiquant l’expérience soviétique et en faisant valoir que son problème était sa négligence des libertés civiles et des droits constitutionnels. Cette critique est justifiée, dans la mesure où elle va. Il a souligné à juste titre les problèmes de l’économisme ou du productivisme du communisme d’État. Cela a cependant conduit beaucoup à affirmer qu’il y a trop de théories socialistes sur l’économie et pas assez sur la politique.

Ce que suggère l’argument de Shoikhebrod, cependant, c’est que les socialistes pensent trop peu aux deux. L’avenir socialiste aura une base matérielle pour les droits, tout comme le capitalisme en a aujourd’hui, mais ces droits seront fondés sur la liberté. Les socialistes devraient s’occuper de déterminer à quoi cela ressemblerait.

La force du livre de Shoikhebrod est qu’il reconnaît la relation entre les libertés économiques et juridiques en montrant que les premières imposent des contraintes aux secondes. Ce changement de perspective permet de questionner les défenseurs du capitalisme occidental sur l’insistance à accorder au système le mérite des libertés libérales. En Occident, l’anticommunisme a en fait réussi à provincialiser la liberté en dépeignant son telos comme capitaliste plutôt que socialiste, un préjugé auquel la gauche a trop souvent adhéré. C’est une concession qui n’a pas besoin d’être faite puisque la promesse de liberté sous le capitalisme est une promesse que le capital lui-même n’a pas faite. Pour cette promesse, les libéraux peuvent remercier les socialistes, car la liberté a toujours été au centre de notre projet.



La source: jacobinmag.com

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