Que pensent les dirigeants autochtones de la cogestion des oreilles d’ours avec le gouvernement fédéral ? – Mère Jones

Cette histoire a été initialement publiée par Nouvelles du Haut Pays et est reproduit ici dans le cadre du Bureau du climat collaboration.

En juin, des fonctionnaires fédéraux et tribaux a signé un accord de gestion coopérative intergouvernementale pour le Bears Ears National Monument dans le sud-est de l’Utah. Cela faisait suite à une audience historique du Congrès au cours de laquelle les chefs tribaux ont parlé au House Natural Resources Committee de la valeur potentielle de la cogestion autochtone des terres fédérales.

En vertu du nouvel accord, la Bears Ears Commission, qui est composée de cinq tribus – la tribu Ute Mountain Ute, la nation Navajo, la tribu Hopi, le Pueblo de Zuni et la tribu indienne Ute de la réserve Uintah et Ouray – travaillera avec le Bureau of Land Management et le US Forest Service « pour fournir une gestion cohérente, efficace et collaborative des terres et des ressources » en « coordonnant la planification et la mise en œuvre de l’utilisation des terres, ainsi que le développement d’une gestion des ressources à long terme et d’objectifs programmatiques ».

L’accord est une étape importante, mais il n’est pas sans précédent : quatre parcs nationaux sont déjà cogérés par des nations tribales, inspirés dans au moins un cas par le succès d’Uluru-Kata Tjutu, qui est cogéré par le gouvernement australien. et les propriétaires autochtones légitimes de la terre. Environ 80 autres accords soutiennent les relations de collaboration entre le National Park Service et les tribus américaines. Celles-ci ont toutes servi de cas test pour Bears Ears, qui pourrait désormais devenir la pierre de touche d’un réseau plus étendu d’accords de cogestion entre les tribus et le gouvernement fédéral.

Nouvelles du Haut Pays ont demandé à quatre dirigeants autochtones qui ont passé des années à se battre pour Bears Ears ce que cet accord de cogestion pourrait signifier pour l’avenir.

Ces conversations ont été condensées pour plus de longueur et de clarté.

HCN : En cas de succès, cet accord pourrait potentiellement s’étendre soit à Bears Ears, soit à d’autres terres fédérales. À quoi ressemblera une cogestion réussie?

Mark Maryboy (Diné et Paiute; co-fondateur et ancien membre du conseil d’administration de Utah Diné Bikeyah; ancien membre du conseil tribal de la nation Navajo ; Comté de San Juan, premier commissaire autochtone de l’Utah): J’aimerais avoir une boule de cristal pour dire que ça va marcher, et c’est comme ça que ça va se passer. C’est tout nouveau, jamais fait auparavant avec des tribus, en particulier dans le sud-est de l’Utah. C’est donc quelque chose avec lequel nous allons devoir travailler et voir comment cela se passe.

Cynthia Wilson (Diné; fondatrice et ancienne directrice du programme d’aliments traditionnels à Utah Diné Bikéyah; co-fondatrice de Femmes d’Oreilles d’Ours; Fellow de la Harvard Divinity School sur les droits des autochtones et des autochtones): Un modèle de cogestion réussi est une question de transparence et de consensus dans le partage d’idées et de modes de connaissance. On nous apprend à prendre soin de la terre. C’est plus un acte d’amour, pas un acte de travail.

Regina Lopez-Whiteskunk (Ute Mountain Ute; responsable interculturelle chez Conservation des terres de Montezuma; ancien coprésident de la Coalition des oreilles d’ours; ancienne conseillère en chef de la tribu Ute Mountain Ute): D’abord et avant tout, il y a les efforts de communication entre les tribus et les agences. Lorsqu’il s’agit d’une grande partie du savoir autochtone, nous ne l’avons pas documenté sous des formes acceptables. Il est également très important de comprendre les cultures autochtones de l’établissement de relations. Cela pourrait être aussi simple que de prendre une tasse de café et d’apprendre à se connaître, et de découvrir quels sont les liens avec la terre et quelles histoires sont intégrées dans une grande partie de ces connaissances.

Carleton Bowekaty (lieutenant-gouverneur de la tribu Zuni ; l’un des sept signataires de l’accord de cogestion Bears Ears) : Essentiellement, la cogestion reconnaît qu’il y a de la valeur pour les deux aspects et que, idéalement, à l’avenir, ceux-ci peuvent être respectés par les deux agences et par les tribus, et idéalement fournir un endroit formidable à visiter pour le grand public.

HCN : En quoi un Bears Ears cogéré va-t-il différer d’un Bears Ears géré par le gouvernement fédéral, à la fois en termes de capacité culturelle pour les membres de la tribu et de capacité récréative pour le grand public ?

Maryboy : Il y a une menace de perte de notre culture et de notre langue, et la cogestion permettrait aux tribus de continuer à pratiquer leur langue, qui serait promue dans les écoles. Bears Ears a beaucoup d’implication tribale. Il promeut la culture et il promeut la langue.

Wilson : Bears Ears est unique dans la façon dont il est officiellement connu comme un lieu de paix entre les tribus. Parce que chaque tribu y a vécu et migré depuis des temps immémoriaux, et que chaque tribu a laissé son histoire dans ce paysage, cela va fournir un outil pédagogique aux autres tribus.

Lopez-Whiteskunk : Pendant de nombreuses générations et des siècles, nous avons simplement été obsédés par “À quel moment intervenons-nous et quand l’action commence-t-elle à se produire ? » et sauter complètement au-delà de l’établissement de relations, qui est vraiment la pièce maîtresse de tout cela. Pour que nous atteignions un point de guérison, nous devons nous connaître. Nous devons être capables de voir que nous avons tous des points communs en tant qu’êtres humains. Nous n’avons pas le temps de nous battre pour l’histoire. C’est dans notre culture de comprendre que vous ne pouvez pas remonter le temps, mais que vous pouvez mettre votre meilleur pied en avant. Un accord de gestion collaborative était nécessaire pour tous les aspects pratiques de l’existence et du fonctionnement de l’agence (BLM et Forest Service). Et maintenant on avance. Nous pouvons maintenant commencer à avoir ces discussions réfléchies et viser cet effort plus collaboratif pour mettre en place ces plans de gestion et ces plans de ressources réfléchis.

Bowekats : La plupart du temps, les gens de l’agence sont de passage. Et la plupart du temps, les tribus ici du côté du Nouveau-Mexique ont été cette voix cohérente, les détenteurs de connaissances cohérents pour différents projets. Nous pouvons aider le personnel entrant, que ce soit le Service forestier ou le BLM, à comprendre notre point de vue. Comme ça, on peut partir du bon pied.

HCN : Une critique qui a été soulevée est qu’une solution comme la cogestion ne modifie pas fondamentalement les structures de pouvoir destructrices perpétuant la dépossession des nations tribales souveraines. Quelle est votre réponse à cette critique ?

Maryboy : Il y a toujours des critiques concernant ce que vous faites. Ma réponse à cela est : pour le moment, c’est une solution que nous avons trouvée, n’ayant aucune expérience dans la création d’un monument national. C’est le mieux que nous puissions faire, et nous croyons que c’est une solution.

Wilson : Nous avons ce droit de gouvernement à gouvernement, en collaborant avec le gouvernement fédéral. C’est un test pour cette relation, et c’est aussi une partie de la guérison. Depuis le début de Bears Ears, cela a commencé par la prière et avec la mission de guérison, non seulement pour les peuples autochtones, mais pour tous les peuples d’Amérique. Parce que pour nous, Bears Ears est un lieu de paix.

Lopez-Whiteskunk : Nous pouvons critiquer les systèmes, les systèmes gouvernementaux et les systèmes politiques. Mais vraiment, qu’est-ce que cela nous apporte à la fin de la journée? Pendant de nombreuses générations, nous avons fait un excellent travail de cloisonnement des gens. Nous cloisonnons les conversations, nous cloisonnons les agences, le gouvernement et les communautés. Quand allons-nous sortir de ces silos et nous asseoir et nous regarder comme des êtres humains et comprendre que nous n’avons pas le temps de continuer à évoluer dans une direction qui ne nous fait aucun bien ?

Bowecats: Je dirais que je serais d’accord avec cela (critique) si nous n’étions pas fortement impliqués dans l’accord pour commencer. Nous avons reçu de très bons commentaires de la part du personnel de carrière qui fait partie du Service forestier ou du BLM. Nous essayons toujours de trouver le juste milieu.

HCN : Comment les cinq tribus gèrent-elles les différences ou les désaccords ?

Maryboy : Au début, c’était un vrai souci. Mais je suis allé rencontrer toutes les tribus et leur ai demandé de travailler avec nous et leur ai dit que nous devions travailler ensemble parce qu’il y a très peu d’Amérindiens en Amérique, et je leur ai dit que nous devions protéger la terre et tout les sites antiques. Et à ce jour, jusqu’à présent, nous n’avons eu aucun désaccord sur toutes les choses que nous avons faites jusqu’à présent.

Wilson : Ils mettent de côté leurs différences, car ils comprennent tous l’importance de se réapproprier les terres ancestrales qui nous ont été enlevées. La terre nous manque pour continuer nos pratiques culturelles. Avoir notre sceau tribal sur le panneau du monument national est une sorte de signe «Bienvenue à la maison» pour nous.

Lopez-Whiteskunk : Mon expérience antérieure avec la tribu était que nous fonctionnions en grande partie par consensus. En cas d’incompréhension ou d’incompréhension, nous n’avancions pas tant que tout le monde n’était pas d’accord et ne soutenait pas le mouvement. Je ne pense donc pas que nous ayons traité les choses au sens large d’un désaccord autant que pour nous aider mutuellement à comprendre d’où nous venions et où nous voulions aller. Il sert (comme) un excellent modèle, mais il prend beaucoup de temps. Dans la société d’aujourd’hui, nous aimons élever la polémique ; nous aimons avoir ces désaccords, et nous aimons que le monde entier le sache. Mais dans notre format plus culturel de la façon dont nous traitons cela, nous avons essayé de trouver les solutions avant d’aller de l’avant.

Bowekats : En tant que coprésident, je veux toujours mettre l’accent sur un dialogue constructif. Nous ne sommes pas toujours d’accord sur tout, mais je crois que nous construisons un consensus. Et cela vient de notre compréhension et de notre écoute mutuelle, et du retour à nos valeurs fondamentales. C’est parfois frustrant. En même temps, il est très utile d’entendre des points de vue opposés. Et j’ai peur : ces désaccords vont-ils avoir l’air dysfonctionnels ? Non ce n’est pas. Cela fait partie du processus de fonctionnement.

Reportage supplémentaire fourni par Miacel Spotted Elk.