Mumbai, Inde – En février de l’année dernière, Divya Pawar*, 35 ans, a quitté la maison après une dispute avec son mari pour rendre visite à ses parents.
Alors qu’elle attendait un bus dans la campagne de Solapur, dans l’État du Maharashtra, dans l’ouest de l’Inde, deux hommes de caste dominante – dont l’un était policier – se sont arrêtés et lui ont proposé de la conduire.
Cependant, au lieu de l’emmener chez ses parents, ils l’ont enlevée et enfermée dans un hangar en tôle d’une ferme appartenant à l’un des hommes. Hors de portée de voix à des kilomètres à la ronde, au cours des cinq jours et quatre nuits suivants, les deux hommes l’ont violée.
Finalement, ils ont appelé son mari et l’ont informé qu’elle pouvait être trouvée dans un hôtel à une demi-heure de chez lui.
Une fois à la maison, le mari de Divya lui a demandé d’effectuer un « test de pureté ». Le rituel consistait à tirer une pièce de cinq roupies d’une marmite d’huile bouillante – une femme “pure” serait capable de retirer la pièce sans se brûler, lui a assuré son mari.
Il a enregistré une vidéo d’elle tentant de retirer la pièce. En quelques jours, la vidéo est devenue virale dans le village via WhatsApp et un militant est intervenu pour aider Divya à enregistrer un premier rapport d’information (FIR), la première de nombreuses étapes pour que justice soit rendue.
“Cibles de la violence”
Ce qui s’est passé avec Divya n’est pas unique. Les crimes de nature sexuellement violente ont un impact disproportionné sur les femmes et les filles des castes les moins privilégiées de l’Inde, principalement les Dalits.
Les Dalits, anciennement connus sous le nom d'”intouchables”, se situent au bas de la hiérarchie complexe des castes en Inde et sont victimes de discrimination et de persécution par des groupes de castes privilégiées depuis des siècles, malgré des lois indiennes strictes pour protéger la communauté.
Selon les dernières données du National Crime Records Bureau, il y a eu une augmentation de 45 % des viols signalés de femmes dalits entre 2015 et 2020. Les données indiquent que 10 viols de femmes et de filles dalits ont été signalés chaque jour en Inde, en moyenne.
Selon l’Enquête nationale sur la santé familiale 2015-2016 (PDF), les taux de violence sexuelle étaient les plus élevés chez les femmes des tribus répertoriées (Adivasi ou Indiens autochtones) à 7,8 %, suivis des castes répertoriées (Dalits) à 7,3 % et des castes autrement arriérées ( OBC) à 5,4 %. À titre de comparaison, le taux était de 4,5 % pour les femmes qui n’étaient pas marginalisées par la caste ou la tribu.
Cependant, ces chiffres ne sont «que la pointe de l’iceberg», selon un récent rapport du Dalit Human Rights Defenders Network (DHRDN), du Tata Institute of Social Sciences et du National Council of Women Leaders (NCWL).
Le rapport, publié en mars de cette année, analyse l’accès à la justice en documentant les expériences des survivants de violences sexuelles fondées sur la caste dans 13 États indiens : Bihar, Chhattisgarh, Gujarat, Haryana, Kerala, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Rajasthan, Tamil Nadu, Telangana, Uttar Pradesh et Uttarakhand.
« Les atrocités de caste ne sont pas seulement basées sur la caste ; ils sont également basés sur la caste et le sexe. C’est le corps des femmes dalits qui devient la cible de la violence. Pour la majorité des filles dalits, les formes extrêmes de violence auxquelles elles sont confrontées sont des violences sexuelles », a déclaré à Al Jazeera l’avocate et militante des droits Manjula Pradeep, également directrice des campagnes du NCWL et du DHRDN.
La loi indienne contient des dispositions spéciales pour les crimes perpétrés contre des personnes marginalisées par caste et tribu en vertu de la loi sur la prévention des atrocités (PoA), y compris le soutien de l’État et des tribunaux spéciaux pour rationaliser les affaires déposées en vertu de la loi.
Cependant, pour que les affaires soient jugées en vertu de la loi, les survivants doivent d’abord signaler ces crimes à la police, après quoi une enquête est ouverte, et ce n’est qu’ensuite que l’affaire est jugée. À chaque étape, le rapport note que l’accès à la justice est limité pour les femmes des castes les moins privilégiées, en particulier dans les espaces ruraux.
Humiliation des victimes et pression sociale
Dans le cas de Pawar, son mari s’est enfui – et le reste – mais les personnes accusées de l’avoir violée se sont retrouvées derrière les barreaux dans les six jours.
Mais c’était une rareté dans les cas où des femmes dalits ont été victimes d’agressions sexuelles de la part d’hommes de caste dominante. “Cette affaire n’aurait peut-être jamais été résolue avec succès sans la vidéo”, a déclaré Prachi Salve, coordinateur du centre de recherche de Manuski, une ONG qui travaille avec des militants de base et des victimes de crimes de caste.
“La honte de la victime est courante dans ces cas, il y a beaucoup de pression [on victims]”, a déclaré Salve. La honte de la victime s’étend au village environnant et, parfois même aux membres de la famille, a-t-elle ajouté.
Cela signifie souvent qu’il n’y aura pas de justice. En raison de leurs castes, dit Salve, “ces femmes sont souvent des agricultrices, des ouvrières – elles dépendent de [dominant] les gens de caste pour le travail.
Lorsque la pression et les menaces – en particulier dans les zones rurales – sont trop lourdes à supporter, les victimes quittent souvent leur domicile. “Deux cas se sont produits récemment dans le Maharashtra où nous n’avons pas pu retrouver les victimes après avoir été en contact permanent avec elles au départ”, a déclaré Salve.
Cependant, la honte des victimes en matière d’application de la loi est particulièrement troublante, a déclaré Salve. “Quand j’interagis avec la police, ils [often] dire que c’était la faute de la victime.
Dans la plupart des cas, une FIR n’a été enregistrée qu’après l’intervention d’ONG et de militants, indique le rapport. En moyenne, selon le rapport, l’enregistrement d’un FIR peut prendre jusqu’à trois mois. De plus, étant donné que les examens médicaux sont effectués une fois qu’un FIR est enregistré, ces examens ne fournissent souvent pas de preuves suffisantes pour l’affaire devant un tribunal.
De plus, les FIR ne garantissent pas la justice.
“La police n’écoute pas le survivant”, a déclaré Sangharsh Apte, coordinateur adjoint à Manuski. “Ils n’écrivent pas complètement l’histoire telle que décrite par le survivant et ils ne remplissent pas les bonnes sections du FIR.”
Dans 15 % des cas où les survivants ou les familles des victimes ont pu obtenir un FIR enregistré, la justice a été bloquée car la police n’a pas inclus les dispositions applicables de la loi PoA.
En conséquence, les militants de base et les enquêteurs d’organisations telles que Manuski deviennent essentiels pour mener de telles affaires jusqu’au tribunal. “[We] remplir des demandes d’ajout de sections dans le FIR lorsque celles-ci manquent », a déclaré Apte.
Bharti Ghosh, porte-parole du parti Bharatiya Janata au pouvoir en Inde, a déclaré à Al Jazeera que la justice dans les cas de violences sexuelles « doit être rendue au plus tôt car justice retardée est justice refusée ».
“Je suis du même avis – quelle qu’en soit la cause, c’est la plus grave des infractions et le coupable doit être puni de manière à soulager la victime”, a-t-elle déclaré. “Et lorsque la loi stipule l’égalité des chances pour tous, une justice rapide doit être là pour toutes les victimes de cette horrible infraction.”
Obstacles à la recherche de justice
La loi PoA exige également que les enquêtes, y compris les entretiens avec la victime, soient menées par caméra. « C’est un peu cher, mais ils ont des crédits budgétaires pour cela », précise Apte, mais ce « crédit est souvent méconnu des enquêteurs et de l’appareil d’État ».
En outre, le rapport du DHRDN a révélé que les règles des lignes directrices sur les soins médico-légaux du ministère de la Santé pour les survivants ou les victimes de violences sexuelles étaient soit mal appliquées, soit complètement ignorées.
« Au moment de la visite médicale [examinations] la confidentialité n’existe pas », a déclaré Salve, ajoutant que « les rapports sont effectués dans les services généraux principalement par des médecins de sexe masculin » et « les tests à deux doigts sont toujours en cours ».
Le test à deux doigts est un examen intrusif non scientifique utilisé pour détecter une rupture de l’hymen. Il a été interdit par la Cour suprême de l’Inde en 2013. Parmi les survivantes incluses dans le rapport, 22 % ont déclaré avoir subi un test à deux doigts à la suite d’un viol.
Le rapport note que la distance jusqu’au tribunal pour les survivants “crée un fardeau financier supplémentaire” pour eux et leurs familles, ajoutant que bien que la loi PoA exige que des tribunaux spéciaux soient mis en place pour juger les infractions et “pour couvrir les frais de déplacement et d’entretien pendant la enquête et procès », dans la pratique, ces frais sont rarement fournis aux survivants, qui ne connaissent pas leurs droits.
“Nous parlons de tribunaux accélérés, mais cela ne se passe pas comme ça”, a déclaré Pradeep. “Il y a un procès qui dure depuis 21 ans au Gujarat [in] un village appelé Pankhan […] on lui a demandé de ré-identifier l’accusé, qui avait [gang-raped] son. Certains d’entre eux sont morts.
« Bien qu’il y ait d’énormes allocations dans le cadre de la mise en œuvre du PoA, nous ne voyons pas d’infrastructure de base en place comme des tribunaux spéciaux, des procès rapides, une aide juridique, etc. », l’activiste et universitaire Riya Singh, cofondatrice de Dalit Women Fight, une organisation qui défend pour les droits des femmes dalits, a déclaré à Al Jazeera.
“Au cours des deux dernières années, un montant de 600 crores (77,4 millions de dollars) a été sanctionné en vertu de la loi de 1995 sur le renforcement des mécanismes d’application de la protection des droits civils et de la loi de 1989 sur les castes répertoriées et les tribus répertoriées (prévention des atrocités). Nous Je ne sais pas où va cet argent », a-t-elle déclaré.
L’année dernière, les militants dalits ont noté des écarts entre les budgets alloués et prescrits pour le bien-être des castes et des tribus de l’annexe.
*Nom changé pour protéger l’identité de la femme.
Source: https://www.aljazeera.com/news/2022/6/8/india-why-justice-eludes-many-dalit-survivors-of-sexual-violence