La dernière leçon de pleine conscience de Thich Nhat Hanh : comment mourir paisiblement

Note de l’éditeur: La communauté internationale du village des pruniers du bouddhisme engagé a annoncé que Thich Nhat Hanh est décédé le 22 janvier 2022 à Huế, au Vietnam. L’interview ci-dessous avec l’un de ses disciples seniors a été publiée pour la première fois en mars 2019.

---

Thich Nhat Hanh a peut-être fait plus que n’importe quel bouddhiste vivant aujourd’hui pour articuler et diffuser les principaux enseignements bouddhistes de la pleine conscience, de la gentillesse et de la compassion à un large public mondial. Le moine vietnamien, qui a écrit plus de 100 livres, est juste derrière le Dalaï Lama en termes de renommée et d’influence.

Nhat Hanh s’est fait un nom en travaillant sur les droits de l’homme et la réconciliation pendant la guerre du Vietnam, ce qui a conduit Martin Luther King Jr. à le nommer pour un prix Nobel.

Il est considéré comme le père du “bouddhisme engagé”, un mouvement reliant la pratique de la pleine conscience à l’action sociale. Il a également construit un réseau de monastères et de centres de retraite dans six pays du monde, dont les États-Unis.

En 2014, Nhat Hanh, qui a maintenant 93 ans, a eu un accident vasculaire cérébral au Village des Pruniers, le monastère et centre de retraite dans le sud-ouest de la France qu’il a fondé en 1982 et qui était aussi son port d’attache. Bien qu’il ait été incapable de parler après l’AVC, il a continué à diriger la communauté, utilisant son bras gauche et ses expressions faciales pour communiquer.

En octobre 2018, Nhat Hanh a stupéfié ses disciples en les informant qu’il aimerait rentrer chez lui au Vietnam pour passer ses derniers jours au temple racine de Tu Hieu à Hue, où il est devenu moine en 1942 à l’âge de 16 ans. (The New York Le Times rapporte que neuf sénateurs américains lui ont rendu visite en avril.)

Comme l’a écrit Liam Fitzpatrick de Time, Nhat Hanh a été exilé du Vietnam pour son activisme anti-guerre de 1966 jusqu’à ce qu’il soit finalement invité à revenir en 2005. Mais son retour dans son pays natal est moins une question de réconciliation politique que quelque chose de beaucoup plus profond. Et il contient des leçons pour nous tous sur la façon de mourir paisiblement et de laisser partir les personnes que nous aimons.

Quand j’ai appris que Nhat Hanh était retourné au Vietnam, j’ai voulu en savoir plus sur la décision. Ainsi, en février, j’ai appelé frère Phap Dung, un disciple senior et moine qui aide à diriger le village des pruniers en l’absence de Nhat Hanh. (J’ai parlé à Phap Dung en 2016 juste après la victoire de Donald Trump à l’élection présidentielle, sur la façon dont nous pouvons utiliser la pleine conscience en temps de conflit.)

Notre conversation a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.

Wouter Verhoeven

Eliza Barclay

Parlez-moi de la décision de votre professeur d’aller au Vietnam et comment vous en interprétez le sens.

Phap Dung

Il revient définitivement à ses racines.

Il est revenu à l’endroit où il a grandi en tant que moine. Le message est de se rappeler que nous ne venons pas de nulle part. Nous avons des racines. Nous avons des ancêtres. Nous faisons partie d’une lignée ou d’un courant.

C’est un beau message, de nous voir comme un courant, comme une lignée, et c’est l’enseignement le plus profond du bouddhisme : le non-soi. Nous sommes vides d’un moi séparé, et pourtant en même temps, nous sommes pleins de nos ancêtres.

Il a mis l’accent sur cette tradition vietnamienne de culte ancestral comme une pratique dans notre communauté. Adorer signifie ici se souvenir. Pour lui, retourner au Vietnam, c’est souligner que nous sommes un courant qui remonte à l’époque du Bouddha en Inde, au-delà même du Vietnam et de la Chine.

Eliza Barclay

Il se reconnecte donc au courant qui l’a précédé. Et cela suggère que la communauté plus large qu’il a construite est également connectée à ce flux. Le ruisseau continuera de couler après lui.

Phap Dung

C’est comme le cercle qu’il dessine souvent avec le pinceau de calligraphie. Il est retourné au Vietnam après 50 ans passés en Occident. Quand il est parti pour la première fois pour appeler à la paix pendant la guerre du Vietnam, c’était le début du cercle; lentement, il a voyagé dans d’autres pays pour faire l’enseignement, faisant le tour. Et puis lentement il est retourné en Asie, en Indonésie, à Hong Kong, en Chine. Finalement, le Vietnam s’est ouvert pour lui permettre de revenir trois autres fois. Ce retour est maintenant un peu comme une fermeture du cercle.

C’est aussi comme si la lumière de la bougie était transférée, à la bougie suivante, à de nombreuses autres bougies, pour que nous continuions à vivre et à pratiquer et à continuer son travail. Pour moi, c’est comme ça, comme si la lumière s’allumait en chacun de nous.

Eliza Barclay

Et en tant que l’un de ses moines les plus âgés, avez-vous l’impression de passer la bougie vous aussi ?

Phap Dung

Avant de rencontrer Thay en 1992, je n’étais pas au courant, j’étais occupé et je faisais mes projets architecturaux ambitieux aux États-Unis. Mais il m’a appris à vraiment aimer vivre le moment présent, que c’est quelque chose dans lequel on peut s’entraîner.

Maintenant que je pratique, je garde la bougie allumée et je peux aussi partager la pratique avec d’autres. Maintenant, j’enseigne et je prends soin des moines, des nonnes et des amis laïcs qui viennent dans notre communauté, tout comme notre professeur l’a fait.

Eliza Barclay

Il a donc 92 ans et sa santé est fragile, mais il n’est pas alité. Que fait-il au Vietnam ?

Phap Dung

La première chose qu’il fit en y arrivant fut d’aller au stupa [shrine], allumez une bougie et touchez la terre. Rendre hommage comme ça – c’est comme se brancher. Vous pouvez avoir tellement d’énergie quand vous vous souvenez de votre professeur.

Il n’est pas assis à attendre. Il fait de son mieux pour profiter du reste de sa vie. Il mange régulièrement. Il peut même maintenant boire du thé et inviter ses élèves à déguster une tasse avec lui. Et ses actions sont très délibérées.

Une fois, les préposés l’ont emmené visiter avant le nouvel an lunaire pour profiter du marché aux fleurs. Au retour, il ordonna à l’entourage de changer de cap et de se rendre dans quelques temples particuliers. Au début, tout le monde était confus, jusqu’à ce qu’ils découvrent que ces temples avaient une affiliation à notre communauté. Il se souvenait de l’emplacement exact de ces temples et de la direction pour s’y rendre. Les préposés ont réalisé qu’il voulait visiter le temple d’un moine qui avait vécu longtemps à Plum Village, France; et un autre où il a étudié en tant que jeune moine. Il est très clair que bien qu’il soit physiquement limité et en fauteuil roulant, il vit toujours sa vie, faisant ce que son corps et sa santé lui permettent.

Chaque fois qu’il est en assez bonne santé, il se présente aux rassemblements de sangha et aux rassemblements communautaires. Même s’il n’a rien à faire. Pour lui, la retraite n’existe pas.

Eliza Barclay

Mais vous êtes aussi en train de le laisser partir, n’est-ce pas ?

Phap Dung

Bien sûr, le lâcher-prise est l’une de nos principales pratiques. Cela va de pair avec la reconnaissance de la nature impermanente des choses, du monde et de nos proches.

Cette période de transition est son dernier et plus profond enseignement à notre communauté. Il nous montre comment faire la transition avec grâce, même après l’AVC et en étant limité physiquement. Il profite toujours de sa journée chaque fois qu’il en a l’occasion.

Ma pratique est de ne pas attendre le moment où il rend son dernier souffle. Chaque jour, je m’exerce à le laisser partir, en le laissant être avec moi, en moi, et avec chacune de mes respirations conscientes. Il est vivant dans mon souffle, dans ma conscience.

En inspirant, je respire avec mon professeur en moi ; expirant, je le vois sourire avec moi. Quand nous faisons un pas avec douceur, nous le laissons marcher avec nous, et nous lui permettons de continuer dans nos pas. Lâcher prise est aussi la pratique de laisser entrer, de laisser votre professeur vivre en vous et de voir qu’il est plus qu’un simple corps physique maintenant au Vietnam.

Eliza Barclay

Qu’avez-vous appris sur la mort de votre professeur ?

Phap Dung

Il y a mourir dans le sens de laisser partir ce corps, de laisser tomber les sentiments, les émotions, ces choses que nous appelons notre identité, et de s’entraîner à les laisser partir.

Le problème, c’est qu’on ne se laisse pas mourir au jour le jour. Au lieu de cela, nous portons des idées les uns sur les autres et sur nous-mêmes. Parfois c’est bien, mais parfois c’est préjudiciable à notre croissance. Nous nous marquons et nous emprisonnons dans une idée.

Lâcher prise n’est pas seulement une pratique lorsque vous atteignez 90 ans. C’est l’une des pratiques les plus élevées. Cela peut vous amener vers l’équanimité, un état de liberté, une forme de paix. Se réveiller chaque jour comme une renaissance, maintenant c’est une pratique.

Dans la dimension historique, nous nous entraînons à accepter que nous arriverons à un point où le corps sera limité et nous serons malades. Il y a la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Comment allons-nous y faire face ?

PVCEB

Eliza Barclay

Quels sont certains des enseignements les plus importants du bouddhisme sur la mort ?

Phap Dung

Nous sommes conscients qu’un jour nous allons tous nous détériorer et mourir, nos neurones, nos bras, notre chair et nos os. Mais si notre pratique et notre conscience sont suffisamment fortes, nous pouvons voir au-delà du corps mourant et prêter également attention au corps spirituel. Nous continuons par l’esprit de notre discours, de notre pensée et de nos actions. Ces trois aspects du corps, de la parole et de l’esprit continuent.

Dans le bouddhisme, nous appelons cela la nature sans naissance ni mort. C’est l’autre dimension de l’ultime. Ce n’est pas quelque chose d’idéalisé ou de propre. Le corps doit faire ce qu’il fait, et l’esprit aussi.

Mais dans la dimension ultime, il y a la continuation. Nous pouvons cultiver cette conscience de cette nature sans naissance ni mort, cette façon de vivre dans la dimension ultime ; puis lentement notre peur de la mort diminuera.

Cette prise de conscience nous aide également à être plus attentifs dans notre vie quotidienne, à chérir chaque instant et chacun dans notre vie.

L’un des enseignements les plus puissants qu’il a partagé avec nous avant de tomber malade était de ne pas construire de stupa [shrine for his remains] pour lui et mettre ses cendres dans une urne pour que nous puissions prier. Il nous a fortement ordonné de ne pas faire cela. Je vais paraphraser son message :

« S’il vous plaît, ne construisez pas de stupa pour moi. S’il vous plaît, ne mettez pas mes cendres dans un vase, enfermez-moi à l’intérieur et limitez qui je suis. Je sais que ce sera difficile pour certains d’entre vous. Si vous devez construire un stupa, assurez-vous d’y apposer une pancarte indiquant : « Je ne suis pas ici ». De plus, vous pouvez également mettre un autre panneau qui dit : « Je ne suis pas là-bas non plus » et un troisième panneau qui dit : « Si je suis quelque part, c’est dans votre respiration consciente et dans vos pas paisibles. »

Lecture complémentaire :