L’enlèvement signalé d’enfants ukrainiens par la Russie fait écho à l’histoire américaine de l’enlèvement d’enfants amérindiens

Des allégations ont émergé récemment selon lesquelles des enfants ukrainiens sont expulsés de force de leur pays par la Russie. Une fois sur place, ils sont mis à l’adoption.

Ces tactiques sont horribles, mais loin d’être rares. Il y a une longue histoire d’agresseurs militaires qui ont transféré de force des enfants ennemis de leur pays d’origine afin de semer le chaos et la terreur et d’affaiblir la résistance.

Aux États-Unis, le gouvernement a procédé à des enlèvements d’enfants pour réprimer la résistance militaire des peuples autochtones d’Amérique et empêcher une future opposition.

La pratique nazie consistant à kidnapper des «enfants racialement désirables» dans des pays conquis et à les élever comme des Allemands a été bien documentée. Et l’enlèvement par les communistes dans les années 1940 de près de 28 000 enfants grecs vers les pays communistes était également bien connu. La délégation grecque auprès des Nations Unies a fait pression avec succès pour l’inclusion des transferts d’enfants dans la définition juridique du génocide, spécifiquement à cause de ces enlèvements.

Les enlèvements d’enfants sont considérés comme si odieux que les toutes premières condamnations pour génocide concernaient 14 responsables nazis accusés d’avoir transféré de force des enfants polonais en Allemagne. Au procès, le procureur Harold Neely a suggéré que l’enlèvement d’enfants pourrait même être le plus scandaleux de tous les crimes nazis. Neely a déclaré que le monde était au courant des massacres et des atrocités commis par les nazis, mais il a ajouté que “le crime d’enlèvement d’enfants, à bien des égards, les transcende tous”.

En signant la convention sur le génocide – un traité international qui criminalise le génocide – en 1948, les États-Unis ont convenu que les transferts forcés d’enfants constituaient un génocide. Pourtant, il a continué sa propre pratique d’enlèvements d’enfants autochtones pendant encore 30 ans.

Les enfants comme « otages »

À partir de l’ère coloniale, l’armée américaine a kidnappé des enfants amérindiens dans le cadre d’une stratégie délibérée visant à saper la résistance tribale et à forcer les nations autochtones à accepter les demandes des colons.

Eleazer Wheelock, le fondateur du Dartmouth College, a recruté des étudiants parmi les tribus locales parce qu’il reconnaissait l’importance militaire des tribus. Wheelock a qualifié ces enfants d’« otages ».

Pendant la guerre d’indépendance , le Congrès a affecté 500 $ US à Dartmouth, apparemment pour éduquer les garçons amérindiens, mais aussi parce qu’il croyait que leur présence à Dartmouth empêcherait les tribus des garçons d’unir leurs forces avec l’ennemi britannique.

Au 19e siècle, l’enlèvement d’enfants autochtones de leurs familles pour les envoyer dans des internats financés par le gouvernement était un moyen largement utilisé pour réprimer la résistance autochtone.

Comme Richard Henry Pratt, fondateur de la Carlisle Indian Industrial School, le premier pensionnat amérindien, l’a expliqué dans un rapport fédéral de 1878, l’un des avantages de ces institutions était que les enfants pouvaient être utilisés comme « otages pour bonne conduite des [their] parents.”

“Tuez l’Indien et sauvez l’homme”

Dans ces internats, les enfants autochtones étaient battus, affamés et agressés sexuellement. Un rapport du département américain de l’Intérieur qui vient d’être publié reconnaît que les enfants de ces écoles ont été contraints d’accomplir des travaux pénibles et qu’il leur a été interdit de parler leur langue maternelle ou de pratiquer leur religion ou leur culture traditionnelle. Selon le rapport, ces écoles “ont déployé des méthodologies systématiques de militarisation et d’altération de l’identité pour tenter d’assimiler les enfants amérindiens, autochtones de l’Alaska et hawaïens par l’éducation”.

La maladie et la mort étaient également endémiques. Le rapport fédéral note qu’environ 19 internats amérindiens “représentaient plus de 500 décès d’enfants amérindiens, autochtones de l’Alaska et hawaïens. Au fur et à mesure que l’enquête se poursuit, le Département s’attend à ce que le nombre de décès enregistrés augmente. D’autres sources estiment que jusqu’à 40 000 enfants sont morts dans ces écoles.

De nombreux parents amérindiens se sont battus désespérément pour garder leurs enfants. Ils ont rarement réussi. Certains parents qui ont refusé d’envoyer leurs enfants dans ces écoles se sont vu refuser leurs rations alimentaires gouvernementales et ont été confrontés à la famine. D’autres ont été arrêtés.

Si les parents n’abandonnaient pas leurs enfants, les agents du gouvernement entraient dans les réserves et capturaient les enfants, les attachant comme du bétail.

Lors d’une audience de 1932 devant la commission des affaires indiennes du Congrès, un père amérindien a témoigné : “J’avais un garçon qui allait à l’école qui est tombé malade et l’a ramené à la maison, après cinq jours à la maison, il est décédé.”

Finalement, une étude de 1928 connue sous le nom de rapport Merriam, réalisée à la demande du secrétaire américain à l’Intérieur, et un rapport du Sénat de 1969 intitulé “Indian Education: A National Tragedy – A National Challenge” ont exposé les horreurs des internats indiens, et le le gouvernement a ordonné leur fermeture.

Mais le retrait des enfants amérindiens par les agences étatiques et fédérales s’est poursuivi grâce à des politiques d’adoption qui ont forcé ces enfants dans des foyers adoptifs non autochtones. À l’instar des internats qui, comme l’a déclaré Pratt, cherchaient à «tuer l’Indien et à sauver l’homme», l’objectif des adoptions d’enfants amérindiens au XXe siècle était de sauver les enfants autochtones par l’assimilation et la destruction de la culture tribale.

“L’objectif”, a déclaré Sandra White Hawk, fondatrice du First Nations Repatriation Institute, “était l’assimilation et l’extinction des tribus en tant qu’entités, alors que leurs jeunes générations étaient supprimées, année après année – tout comme cela avait été le cas avec les internats.

Cicatrices émotionnelles et psychologiques

Le préjudice causé par les politiques de retrait des enfants amérindiens des États-Unis était stupéfiant. Les enfants enlevés portaient de graves cicatrices psychologiques et émotionnelles que beaucoup transmettaient à leurs enfants et aux enfants de leurs enfants.

Des générations d’enfants amérindiens ont perdu la capacité de parler leur langue maternelle, de pratiquer leurs traditions et de transmettre leur culture. Ces pertes menaçaient l’existence même des tribus.

Comme Calvin Isaac, chef tribal de la bande des Indiens Choctaw du Mississippi, l’a expliqué au Congrès en 1978 : « Culturellement, les chances de survie des Indiens sont considérablement réduites si nos enfants, le seul véritable moyen de transmission de l’héritage tribal, doivent être élevés dans des foyers non indiens et ont refusé d’être exposés aux coutumes de leur peuple.

En réponse au témoignage du chef Isaac et d’autres défenseurs des Indiens d’Amérique, le Congrès a adopté la loi de 1978 sur la protection de l’enfance indienne.

L’Indian Child Welfare Act a reconnu le préjudice de ces enlèvements et a cherché à remédier à leurs répercussions dévastatrices et persistantes. Cette politique est controversée. La loi est opposée par ceux qui souhaitent adopter des enfants amérindiens et ceux qui pensent que la préférence de la loi pour les placements tribaux est raciste.

Actuellement, la loi indienne sur la protection de l’enfance est contestée devant la Cour suprême. L’affaire, Brackeen c. Haaland, qui sera débattue à l’automne 2022, concerne l’éventuelle adoption d’un enfant navajo par un couple non autochtone. En vertu de la loi indienne sur la protection de l’enfance, de telles adoptions ne peuvent avoir lieu que s’il n’y a pas de membre de la famille élargie, de membre de la tribu ou d’« autre famille indienne » disponible pour adopter l’enfant.

Cette disposition a été promulguée pour garder les enfants autochtones connectés à leur famille et à leur culture et pour inverser la dévastation causée par les politiques séculaires de retrait des enfants. Au procès, les plaignants Brackeen ont fait valoir que cette préférence pour les placements tribaux et autres Indiens par rapport aux placements non autochtones est une discrimination raciale inconstitutionnelle. Ils ont gagné. Maintenant, l’affaire est devant la Cour suprême et, bien que la cour ait précédemment confirmé la constitutionnalité de la loi, le résultat de Brackeen n’est pas clair.

En promulguant l’Indian Child Welfare Act, le Congrès a reconnu que seule une loi fédérale complète et détaillée pourrait éventuellement inverser l’horrible héritage des enlèvements d’enfants indiens.

L’affaire Brackeen remet en question la capacité du Congrès à protéger les tribus et leurs citoyens par l’adoption de lois telles que l’Indian Child Welfare Act. La lutte de plusieurs décennies autour de la loi met en évidence la dévastation à long terme des transferts forcés d’enfants, ainsi que l’extrême difficulté de remédier à ces effets.

Si la Russie adopte de force des enfants ukrainiens, alors, comme l’histoire des États-Unis le démontre douloureusement, le traumatisme de ces enlèvements peut s’étendre sur plusieurs générations.

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons.