Les socialistes et la lutte pour les droits autochtones

L’un des objectifs de mon nouveau livre Libération indigène et socialisme est de mettre en lumière l’histoire souvent ignorée de la façon dont, tout au long de l’histoire de ce pays, les luttes des peuples autochtones se sont chevauchées avec le mouvement socialiste. Une grande partie de cette riche histoire a été soit ignorée, soit considérablement minimisée par la recherche universitaire traditionnelle.

Prenons juste un exemple : lorsque j’ai commencé à explorer l’histoire des syndicats militants des tondeurs à la fin des années 1800 pour voir s’il y avait eu des participants autochtones, j’ai trouvé une infinité d’articles, de thèses de doctorat et de livres affirmant soit qu’il n’y avait jamais eu de tondeurs autochtones du tout. ou, s’il y en avait eu, qu’ils n’auraient certainement pas été syndiqués. S’ils avaient réussi d’une manière ou d’une autre à devenir syndiqués, ils auraient alors été la section la plus marginalisée et la plus méprisée des syndicats.

Mais un examen des publications et des archives des syndicats de tondeurs révèle rapidement qu’il y avait des centaines de membres autochtones et que certains avaient joué un rôle relativement important. Andrew Stuart Stepney, par exemple, était le chef d’un camp de grève à Cobar lors de la grève de 1894 et a mené des dizaines de tondeurs à cheval dans la bataille contre la police et les briseurs de grève. Stepney a connu un tel succès en tant que leader qu’il a été amené au Queensland quelques semaines plus tard pour diriger la lutte à Bowen Downs. La participation enthousiaste des tondeurs aborigènes aux grèves dans l’ouest de la Nouvelle-Galles du Sud en 1902 a amené William Johnson, président de la branche centrale du Syndicat australien des travailleurs, à écrire :

« L’élimination de Haley a été le résultat unanime des aborigènes, qui sont de fervents unionistes ; et méritent notre aide par d’autres moyens. Si les Blancs avaient été aussi fidèles à leurs semblables que les peaux foncées, Booberoi serait aujourd’hui l’Union.

Les interconnexions entre le mouvement ouvrier et les peuples autochtones se sont approfondies avec la formation du Parti communiste d’Australie en 1920. Tout au long du XXe siècle, le Parti communiste a apporté une contribution importante à la lutte pour les droits autochtones. Pendant des décennies, les communistes se sont opposés au racisme dans la société australienne, ont critiqué le courant dominant du mouvement syndical pour son incapacité à prendre au sérieux les droits des autochtones et ont condamné le Parti travailliste australien pour son rôle dans l’application de l’oppression et du racisme aux niveaux étatique et fédéral.

Les communistes ont tenté de construire une solidarité avec les luttes autochtones et ont promu les idées antiracistes auprès de leurs membres et de leur public majoritairement ouvriers. Aucune autre organisation majoritairement non autochtone n’a autant contribué à la lutte autochtone en Australie que le CPA.

Du Jour de deuil et de protestation de 1938 aux grèves des travailleurs autochtones de Pilbara et de Darwin après la Seconde Guerre mondiale, en passant par les luttes pour les droits fonciers et le Black Power des années 1960 et 1970, les membres du Parti communiste ont combattu aux côtés des militants autochtones dans des luttes communes. contre notre société capitaliste divisée en classes et profondément raciste.

Une partie de cette histoire a été couverte par d’autres historiens de gauche qui ont tenté de maintenir vivante la mémoire de ces liens entre la politique ouvrière et la lutte pour les droits autochtones. Le rôle important que le Parti communiste en particulier a joué au sein des mouvements pour les droits autochtones soulève cependant toute une série de questions et de problèmes politiques, en particulier pour ceux d’entre nous qui abordent cette histoire dans une perspective socialiste mais antistalinienne.

En tant qu’antistaliniens, nous voulons défendre les contributions du Parti communiste, et du mouvement ouvrier en général, aux luttes antiracistes contre ceux qui veulent rejeter ou minimiser l’importance du mouvement ouvrier et de la gauche socialiste dans l’histoire. . Cependant, nous devons combiner cela avec une évaluation critique de la manière dont la politique stalinienne du Parti communiste a eu un impact négatif sur ses interventions dans différentes luttes, y compris celles pour les droits autochtones.

Parfois, le problème est évident. Par exemple, dans des articles et des réunions publiques, les communistes terminaient souvent une dénonciation des crimes racistes du gouvernement australien en les comparant à la prétendue égalité de traitement des minorités nationales et raciales en URSS, prouvant ainsi à leurs yeux combien le socialisme serait meilleur. que le capitalisme. Le problème, bien sûr, c’est que ce n’était pas vrai ; Staline et ses successeurs ont brutalement réprimé toute initiative sérieuse en faveur de l’autonomie nationale ou des droits au sein de l’ancienne Union soviétique.

Mais les problèmes vont bien au-delà du simple soutien du Parti communiste à une dictature autoritaire. À partir du milieu des années 1930, et particulièrement dans les années d’après-guerre, les communistes se sont tournés vers le réformisme dans la pratique, même s’ils ont conservé une grande partie de la rhétorique du mouvement marxiste. Ils se sont intégrés dans l’aile gauche de l’ALP et dans la bureaucratie syndicale et pensaient que la création d’un front populaire unifié et à large assise, regroupant toutes les organisations de la classe ouvrière, les classes moyennes progressistes et même certaines sections de l’establishment, était la clé pour faire avancer le socialisme. projet. Parallèlement à cela, il y a eu un changement d’attitude des communistes à l’égard du nationalisme australien et une reconceptualisation de l’impérialisme.

Dès le milieu des années 1930, le Parti communiste affirmait que l’Australie n’était pas un pays capitaliste indépendant et que tous les Australiens étaient exploités par l’impérialisme. De ce point de vue, les peuples autochtones étaient considérés comme la section la plus opprimée et la plus exploitée de l’ensemble de la population. Le parti affirmait que la lutte pour le socialisme et la libération ne pourrait pas progresser tant que l’influence de l’impérialisme américain en Australie ne serait pas vaincue par une alliance des travailleurs, des classes moyennes et des capitalistes progressistes « australiens ».

Cela a conduit à toutes sortes de problèmes. Par exemple, les campagnes des années 1950 en faveur des droits des peuples autochtones dans lesquelles les communistes ont participé étaient politiquement modérées et prudentes, les militants s’efforçant de maintenir une image respectable dans l’atmosphère conservatrice de la guerre froide. Les pétitions étaient la forme habituelle d’activité, et l’accent était mis sur l’appel aux Nations Unies pour faire pression sur le gouvernement australien ou sur le soutien des politiciens travaillistes ou même progressistes libéraux. Lorsque des manifestations ont lieu, elles prennent généralement la forme d’une veillée silencieuse, contrairement au style d’action directe plus militant qui émergera à la fin des années 1960.

Au plus fort de la guerre froide, les problèmes liés à cette approche n’étaient pas si évidents et pouvaient être rationalisés comme étant la seule orientation possible. Cependant, il a accumulé des problèmes qui sont apparus au cours des décennies suivantes.

À la fin des années 1960 et au début des années 1970, on a assisté à une profonde radicalisation partout dans le monde. Les étudiants universitaires sont descendus dans la rue et ont occupé les campus pour protester contre la guerre du Vietnam. Aux États-Unis, une puissante lutte pour les droits civiques a mobilisé un nombre considérable de personnes et inspiré les luttes contre le racisme au niveau international. Des mouvements unis d’étudiants et de travailleurs ont éclaté en France, en Italie, au Portugal et en Espagne.

L’Australie n’est pas à l’abri de ce bouleversement. Des centaines de milliers de personnes ont manifesté contre la guerre, la confiance de la classe ouvrière dans l’action revendicative s’est renforcée et une nouvelle gauche radicale a commencé à émerger, critiquant le conservatisme et la modération de l’ALP et de l’ancien Parti communiste.

Dans ce contexte, une radicalisation significative du mouvement pour les droits autochtones a également eu lieu, qui a abouti au rassemblement de plusieurs nouveaux éléments rebelles, imprégnant la lutte pour les droits autochtones d’un nouvel esprit, plus radical.

Il y a d’abord eu le mouvement étudiant. Contrairement aux militants des années 1950, les étudiants se sont livrés à des tactiques plus proches de l’action directe : marchant dans la rue et affrontant la police, occupant les halls d’immeubles de bureaux et protestant dans les supermarchés contre les entreprises racistes.

Ce ne sont pas seulement les étudiants qui ont été touchés par le virage à gauche. Il y avait aussi une nouvelle génération de militants autochtones plus jeunes et plus militants, de plus en plus attirés par la politique du mouvement Black Power aux États-Unis. Contrairement à la génération précédente de militants, les militants du Black Power étaient plus disposés à affronter la police, à défiler dans les rues et à revendiquer leurs droits plutôt que de simplement les réclamer.

Le troisième élément est la radicalisation des travailleurs. Cette situation a vraiment pris son essor après l’arrestation de la dirigeante syndicale Clarrie O’Shea en 1969, qui a conduit à plusieurs grèves générales impliquant des centaines de milliers de travailleurs.

Le militantisme industriel a également alimenté des questions politiques comme la guerre du Vietnam, les droits des femmes et les droits des autochtones. L’un des meilleurs exemples en est la Fédération des ouvriers du bâtiment, un syndicat de gauche qui a utilisé sa puissance industrielle pendant le boom de la construction dans les années 1960 pour lancer des grèves sur des questions sociales, notamment les droits fonciers et pour soutenir le Black Power. mouvement à Redfern.

Un événement qui montre la rencontre de ces trois éléments – la gauche étudiante, les militants aborigènes radicalisés et le mouvement ouvrier – survient en juillet 1972 : le Moratoire pour les droits des Noirs. Cette manifestation a été organisée par les militants du Black Power à Redfern, qui ont mobilisé environ 5 000 personnes ; cela a conduit les ouvriers du bâtiment, les peintres, les dockers et les quais à quitter leur travail pour la journée pour soutenir le rassemblement, qui avait une plate-forme de gauche audacieuse de soutien aux droits fonciers, au Black Power et à une lutte radicale contre le racisme.

Le rapprochement de la gauche étudiante, des militants du Black Power et de l’aile gauche du mouvement ouvrier était important car il révélait que les limites de la vieille gauche stalinienne ne signifiaient pas nécessairement abandonner l’idée selon laquelle la classe ouvrière était la classe ouvrière. agent du changement social – même si cela signifiait que la gauche socialiste devrait clarifier ce que cela signifiait.

Les gens pensent souvent que si vous voulez avoir un mouvement bénéficiant d’un soutien de masse, il doit être politiquement modéré, car c’est la seule manière de rassembler tout le monde. D’un autre côté, si l’on veut quelque chose de vraiment radical, il ne peut s’agir que d’un mouvement d’une petite minorité. Mais la radicalisation des années 1960 et 1970 nous offre un aperçu d’un cadre alternatif pour rassembler le mouvement pour le socialisme et la lutte pour la libération autochtone – un cadre tourné vers le pouvoir des travailleurs, mais mobilisé dans une direction plus à gauche.

La pertinence de cela aujourd’hui est que nous sommes actuellement dans une impasse en ce qui concerne la lutte pour les droits autochtones. Les flics continuent d’assassiner les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres, les droits fonciers sont bafoués par les sociétés minières et énergétiques, le Parti libéral mène des campagnes ignobles et racistes contre les droits autochtones, tandis que le Parti travailliste ne propose qu’une reconnaissance symbolique sans changement substantiel.

L’histoire ne se répète pas simplement. Mais en examinant comment les mouvements en faveur du socialisme et des droits autochtones se sont croisés dans le passé, nous pouvons réfléchir de manière créative à la manière dont ils peuvent être reconstruits et prospérer à l’avenir. C’est avec cet espoir que Libération indigène et socialisme était écrit.

Libération indigène et socialisme est disponible à l’achat dans les livres Red Flag.